Bawa Kebaikan ke Manusia & Manusia ke Kebaikan

Segera terbit oleh ITB Press buku kami berjudul Way of Science.

Kata Pengantar

Buku Way of Science ini hadir sebagai upaya untuk berbagi pencerahan mengenai filsafat sains kontemporer kepada para pecinta ilmu, sains, dan teknologi yang menjadikan pengetahuan sebagai bagian utama dari jalan hidup. Secara umum, buku ini diharapkan dapat menjadi pemantik bagi semua kalangan pembaca untuk melakukan kajian yang lebih mendalam. Selain itu, para dosen, guru, dan mahasiswa dapat memanfaatkannya sebagai bahan pendukung perkuliahan, baik pada jenjang sarjana (S1 atau diploma), magister (S2), maupun doktoral (S3).

Di tengah perkembangan teknologi yang semakin pesat, misalnya kemunculan AI (artificial intelligence atau akal imitasi), kita merasakan bahwa informasi kini tersedia dalam jumlah yang melimpah dan dapat diakses dengan sangat mudah oleh siapa saja. Situasi ini melahirkan anggapan bahwa filsafat sains, bahkan filsafat secara umum, tidak lagi terlalu diperlukan. Bukankah berbagai persoalan dapat langsung ditanyakan kepada AI dan dijawab hanya dalam hitungan detik? Bahkan, ketika jawaban dirasa belum memadai, kita dapat meminta AI memperbaikinya hingga tampak semakin sempurna.

Namun, justru dalam situasi seperti inilah filsafat sains menjadi semakin penting. Mengapa demikian?

Kita memerlukan filsafat sains untuk menimbang apakah jawaban AI dapat dipercaya atau sekadar menghasilkan halusinasi informasi; apakah penggunaan AI dalam berbagai konteks tetap berada dalam batas etika dan moral; apakah ketergantungan pada AI membantu mengembangkan hakikat kemanusiaan atau justru mengikisnya;
serta apakah AI benar-benar memajukan pendidikan atau malah mempersempit ruang pertumbuhan intelektual manusia. Pertanyaan-pertanyaan semacam ini tidak dapat dijawab hanya dengan teknologi itu sendiri, melainkan membutuhkan telaah filsafat sains dan refleksi filsafat secara lebih luas.

Oleh karena itu, buku yang sedang Anda baca ini mencoba menghadirkan filsafat sains bukan sekadar sebagai wacana akademik, melainkan sebagai way of life dalam menghadapi era AI.

Selanjutnya, kita akan melompat ke sepenggal bagian dari Epilog berikut.

Sains masa depan menuntut kita untuk bersikap deflasi [rendah hati dan terbuka]. Earle (lahir 1935) mengungkap karakter deflasi sains dalam World Economic Forum di Davos 2026.

“Oseanografer Sylvia Earle menanggapi dengan mengembalikan pembahasan pada asal-usulnya yang bersifat manusiawi. Para ilmuwan, ujarnya, “pada dasarnya adalah anak-anak yang tidak pernah tumbuh dewasa, yang tidak pernah berhenti mengajukan pertanyaan.” Setiap anak memulai kehidupannya dengan rasa ingin tahu yang tanpa rasa malu. “Mereka ingin tahu siapa, apa, mengapa, di mana, bagaimana—segala sesuatu. Dunia ini sebenarnya tentang apa?” Sains bukanlah ciptaan kalangan elite; sains adalah disiplin dari naluri universal. Jika kini sains tampak jauh atau sulit diakses, hal itu bukan karena rasa ingin tahu telah lenyap, melainkan karena bahasa dan institusi kadang-kadang telah mengaburkan akar-akarnya.

Optimisme Earle tersebut diimbangi oleh sudut pandang yang lebih luas. Anak anak masa kini tumbuh dengan mengetahui kebenaran-kebenaran yang bahkan tidak dapat diakses oleh pikiran paling cemerlang di masa lalu. Einstein tidak pernah melihat Bumi dari angkasa. Ia tidak pernah mengetahui mesin molekuler kehidupan.

Namun, perluasan pengetahuan ini tidak menghadirkan kepastian. Sebaliknya, ia justru menyingkap skala ketidaktahuan kita. “Apa yang telah kita pelajari,” kata Earle, “adalah besarnya apa yang belum kita ketahui.” Kita baru memetakan sebagian kecil dasar samudra; setiap penurunan ke kedalaman laut mengungkap bentuk-bentuk kehidupan baru dan sistem-sistem yang belum dikenal. Pengetahuan tidak menutup buku tentang misteri—ia justru membukanya semakin lebar.” [69]

Semakin luas perkembangan sains, maka semakin luas pula ketidaktahuan kita.

Masih di Davos 2026, Skovronsky (lahir pada 1970-an) melanjutkan gagasan Earle. Sikap rendah hati sungguh penuh arti. “Namun, Skovronsky menegaskan bahwa sains tidak memperoleh kepercayaan melalui kepastian. Sains memperoleh kepercayaan melalui kejujuran. “Dalam sains selalu terdapat hal-hal yang belum diketahui,” ujarnya, dan berpura-pura sebaliknya justru mengikis kredibilitas.

Sains tidak berjalan melalui pernyataan sepihak; sains bergerak melalui bukti yang diuji dan diuji kembali, melalui kesimpulan yang dipegang secara sementara dan direvisi apabila diperlukan. Ketika sains disajikan sebagai sesuatu yang tidak pernah keliru, kekecewaan menjadi tak terelakkan. Namun, ketika sains disajikan sebagai sebuah metode yang berlandaskan kerendahan hati dan trust maka memiliki peluang untuk bertahan.”

Selamat melanjutkan perjalanan Anda, para pembaca. Di dunia yang semakin kompleks ini, biarlah rasa ingin tahu ilmiah kita selalu dibarengi dengan kedalaman filosofis dan kearifan spiritual. Karena pada akhirnya, sains bukanlah sekadar alat untuk menguasai dunia, melainkan salah satu jalan terindah bagi manusia untuk memahami makna keberadaannya di bawah luasnya langit semesta yang penuh misteri.

Demokrasi sering dianggap berupa pemilu untuk mendapatkan suara terbanyak, musyawarah untuk mufakat, atau negosiasi untuk menyusun konstitusi. Tetapi hakikat demokrasi justru ada pada pengembangan hak veto bagi setiap warga.

Contoh hak veto ada di dewan keamanan PBB. Sayangnya, PBB adalah contoh veto yang buruk. Sementara, demokrasi sejati menuntut hak veto yang baik bagi setiap warga. Hak veto adalah hak untuk membatalkan suatu kebijakan.

1. Moralitas Politik
2. Demokrasi Ibrahim
3. Struktur Minori
4. Syarat Panarko
5. Diskusi

Negara adi kuasa memiliki hak veto di PBB. Misal PBB akan menetapkan suatu “kebijakan” yang berhubungan dengan AS. Tetapi AS merasa tidak setuju karena berpotensi rugi. AS menggunakan hak veto untuk membatalkan kebijakan itu. Hasilnya, kebijakan itu menjadi batal akibat veto sepihak oleh AS.

Meski kebijakan itu mendapat dukungan mayoritas suara sampai 80% misalnya tetapi hanya perlu 1 veto saja maka kebijakan itu batal. Bagaimana jika masing-masing pihak menggunakan hak veto? Bukankah menjadi selalu gagal menetapkan kebijakan? Selalu gagal membuat kesepakatan? Itulah problem veto di PBB karena veto mereka tanpa syarat. Seharusnya veto itu ada syaratnya misalnya veto harus kokoh.

1. Moralitas Politik

Demokrasi dan politik selalu terhubung dengan moral. Hubungannya bisa kuat atau pun renggang. Hak veto menjaga agar hubungan politik dan moral selalu baik. Tanpa veto, demokrasi mudah terjebak menjadi tirani mayoritas kepada pihak lemah. Bahkan bisa juga tirani minoritas. Meski minoritas secara populasi, mereka bisa saja menguasai modal sehingga menjadi tirani politik. Hak veto membatalkan setiap tirani; baik oleh mayoritas mau pun minoritas.

(a) Politik = 90 lebih kuat dari Moralitas = 10

Trump merupakan contoh politik yang kuat dengan moralitas yang lemah. Ketika Trump mengambil keputusan, misal menyerang Iran atau menculik presiden Venezuela, maka keputusan tersebut sah secara politik. Sementara, moralitas tidak bisa berbuat banyak terhadap Trump. Dalam situasi seperti ini, hak veto lumpuh di depan kekuatan politik.

(b) Moralitas = 90 lebih kuat dari Politik = 10

Scanlon mengembangkan teori moralitas yang kuat sedangkan politik adalah perluasan dari moral. Setiap warga memiliki hak veto dengan syarat veto tersebut adalah kokoh; yaitu veto itu punya argumen kuat sehingga tidak bisa ditolak oleh akal sehat. Pembahasan kita banyak selaras dengan pandangan Scanlon ini.

(c) Politik = 60 seimbang dengan Moralitas = 40

Politik seimbang dengan moralitas tetapi mereka berbeda domain. Sehingga, ketika membahas politik maka politik lebih dominan. Tugas politik adalah meraih legitimasi untuk mengambil keputusan yang sah. Problem muncul ketika kebijakan sah tetapi tidak adil (legitimate injustice). Karena politik lebih kuat maka legitimasi itu yang menang. Hak veto terkubur dalam situasi labil ini. Charles Larmore tampaknya mendukung posisi ini.

(d) Moralitas = 60 seimbang dengan Politik = 40

Moralitas seimbang dengan politik serta berada dalam hubungan yang kuat. Secara prinsip, politik mengacu kepada moral yang adil. Tetapi, politik sering tidak berhasil sehingga hanya cukup sahih saja sementara keadilan masih tanda tanya; hanya tercapai legitimate injustice. Langkah selanjutnya adalah mendistribusikan beban itu secara adil. Hak veto menjadi penting pada situasi ini; hak veto mengawal agar kebijakan mengarah ke justice; atau agar distribusi beban juga adil. Jonathan Quong tampak berada pada situasi ini.

2. Demokrasi Ibrahim

Nabi Ibrahim adalah contoh demokrasi terbaik dalam menerapkan hak veto.

(a) Ibrahim bermimpi menyembelih, mengorbankan putranya, yang dimaknai bahwa Tuhan memerintahkan agar Ibrahim mengorbankan Putranya.

(b) Ibrahim menyampaikan pesan Tuhan ( perintah mengurbankan Ismail) kepada Ismail dan meminta pendapatnya. Ismail setuju dengan Ibrahim untuk mengorbankannya.

(c) Bunda (Siti Hajar) menyaksikan situasi itu dan tidak keberatan dengan keputusan suami (Ibrahim) mau pun putranya (Ismail).

(d) Ibrahim bersiap menjalankan perintah Tuhan untuk mengorbankan Ismail. Ketika pisau sudah mendekat leher Ismail untuk disembelih maka Tuhan menghentikan itu; Tuhan menggunakan hak veto kepada Ibrahim. Kemudian memberi alternatif berkorban domba.

Secara voting, Ibrahim sudah unggul dengan mendapat suara mayoritas. Tetapi hakikat demokrasi adalah veto bukan voting. Cukup satu suara veto maka berhenti rencana pengorbanan itu.

Lebih menarik lagi, proses veto berupa siklus. Semula, diinterpretasikan bahwa Tuhan memerintahkan pengorbanan Ismail. Siklus berikutnya, Tuhan menghentikan perintah pengorbanan itu; berupa veto. Tampak jelas veto ini kokoh bahwa “kita harus menjaga kehidupan setiap orang”. Tidak ada pihak yang bisa menolak “kita harus menjaga kehidupan setiap orang”. Jadi, veto bisa diterima.

3. Struktur Minori

Secara alamiah, veto akan mengarahkan demokrasi menuju struktur minori atau struktur minor. Yaitu struktur politik dalam ukuran kecil dan terbatas secara ruang dan waktu. Sementara, struktur politik yang besar terlalu mudah terkena veto sehingga demokrasi menjadi macet.

Struktur minori berangkat dari kesadaran bahwa setiap bentuk kekuasaan memiliki potensi untuk menyimpang. Minori adalah salah satu alternatif struktur kekuasaan yang layak dikaji. Minori dipahami sebagai struktur kekuasaan yang bernilai minor atau kecil, baik dalam skala kewenangan maupun dalam ukuran wilayah politiknya. Dengan membatasi besarnya kekuasaan, minori berusaha mengurangi peluang penyalahgunaan wewenang yang sering muncul dalam sistem yang terlalu terpusat.

Dalam minori, setiap pejabat memandang dirinya sebagai “minor”, yakni tidak memiliki kekuasaan yang dominan atas orang lain. Kesadaran ini menjadi landasan etis yang membedakan minori dari struktur kekuasaan yang berorientasi pada dominasi. Selain itu, para pejabat diharapkan berasal dari kalangan manusia yang telah selesai dengan dirinya sendiri atau M(S), sehingga mereka tidak lagi terdorong oleh ambisi pribadi, keserakahan, atau kebutuhan untuk mengumpulkan kekuasaan. Dengan demikian, jabatan dipandang sebagai amanah pelayanan, bukan sebagai sarana memperoleh keuntungan.

Ukuran negara dalam sistem minori juga sengaja dibuat kecil, berkisar dari satu kelurahan hingga satu kabupaten. Skala yang terbatas ini memiliki konsekuensi penting, yaitu minimnya sumber daya yang dapat dieksploitasi untuk kepentingan korupsi. Semakin kecil wilayah dan sumber daya yang dikelola, semakin kecil pula peluang munculnya konsentrasi kekayaan dan kekuasaan yang berlebihan. Karena itu, minori tidak mengejar pembentukan negara besar yang kuat secara sentralistik, melainkan komunitas-komunitas politik yang lebih dekat dengan warganya. Untuk kajian model minori kita bisa mengambil inspirasi dari Kampung Adat Ciptagelar dan negara Nordic (Eropa Utara).

Walaupun berukuran kecil, negara-negara minori tidak hidup dalam keterisolasian. Mereka tetap menjalin kerja sama dengan wilayah atau negara lain melalui hubungan bilateral maupun multilateral. Kerja sama tersebut memungkinkan terbentuknya kekuatan yang lebih besar ketika diperlukan, tanpa harus mengorbankan otonomi masing-masing unit minori. Hubungan ini bersifat longgar dan fleksibel, sehingga tidak menciptakan pusat kekuasaan baru yang berpotensi menjadi dominan. Dengan kata lain, kekuatan kolektif dibangun melalui kolaborasi, bukan melalui sentralisasi.

Secara struktural, minori dicirikan oleh organisasi kekuasaan yang ramping, kecil, horizontal, transparan, fleksibel, lincah (agile), dan efisien. Biaya yang diperlukan untuk mempertahankan pemerintahan relatif rendah karena birokrasi dibuat sesederhana mungkin. Fokus utama sistem ini bukan menjaga kelanggengan kekuasaan atau memperbesar institusi negara, melainkan menghadirkan kebaikan bersama bagi masyarakat. Oleh sebab itu, minori digambarkan sebagai model kekuasaan yang berusaha menempatkan pelayanan publik di atas kepentingan struktur kekuasaan itu sendiri.

Minori dan veto membentuk hubungan dinamis timbal balik. Veto akan mendorong terbentuk minori; pada gilirannya, minori akan menguatkan veto yang baik; dan seterusnya. Hubungan dinamis timbal balik ini menjadi keunggulan sekaligus kelemahan. Unggul karena ketika terbentuk minori dengan veto yang baik maka ia tahan terhadap beragam gangguan. Kelemahan karena untuk mencapai itu tidak ada jalan sederhana; jalannya adalah kompleks.

Bagaimana pun, minori tidak menjamin terbentuknya veto yang baik. Contohnya veto di PBB. Anggota PBB hanya sekitar 195 negara; sedikit sehingga sesuai sebagai minori. Tetapi PBB sudah terjebak dalam veto yang buruk: (a) tidak egaliter; tidak imbang; hanya 5 negara adi daya yang memiliki hak veto di PBB; sisanya 190 negara kehilangan hak veto. (b) veto di PBB tidak kokoh; argumen veto di PBB bisa sebarang secara prinsip; atau tersedia banyak argumen yang bisa untuk menolak veto PBB; dalam banyak kasus.

4. Syarat Panarko

Syarat agar mampu menjalankan hak veto dengan baik adalah panarko (pan = serba; arko = pemimpin). Setiap warga belajar menjadi panarko dengan proses mengalami atau memahami: chaos (kacau) – arko (kepemimpinan) – dan anarko (anarkisme). Selanjutnya, panarko ini bekerja sama dalam bentuk minori. Jadi, minori adalah salah satu model dari kopanarko (bersama-sama serba pemimpin).

Dalam semangat minori, setiap orang hadir bukan sebagai bawahan, melainkan sebagai manusia yang utuh dan merdeka. Mereka telah melewati kegelisahan chaos, merasakan ketertiban arko, dan memahami makna kebebasan dalam anarko. Pengalaman itu menumbuhkan kesadaran bahwa kepemimpinan sejati bukanlah kemampuan menguasai orang lain, melainkan kemampuan menguasai diri sendiri. Karena itulah, ketika para panarko berkumpul, yang lahir bukanlah persaingan untuk menjadi yang paling berkuasa, melainkan kerinduan untuk saling menguatkan dan bertumbuh bersama.

Di dalam minori, perbedaan tidak dipandang sebagai ancaman yang harus disingkirkan. Perbedaan adalah kenyataan hidup yang memperkaya cara pandang dan memperluas kebijaksanaan. Setiap suara memiliki martabat, setiap keberatan memiliki hak untuk didengar, dan setiap hak veto menjadi pengingat bahwa manusia tidak boleh dipaksa mengkhianati hati nuraninya. Melalui dialog yang tulus, kesediaan untuk mendengar, dan keberanian untuk mengoreksi diri, minori membangun kebersamaan yang lahir dari kesadaran, bukan dari tekanan.

Ketika banyak minori saling terhubung, lahirlah kopanarko sebagai budaya gotong royong para pemimpin. Tidak ada satu sosok yang berdiri paling tinggi, karena setiap orang memikul tanggung jawab kepemimpinan sesuai kapasitasnya. Dalam keadaan seperti ini, masyarakat tidak bergantung pada hadirnya tokoh penyelamat, melainkan bertumpu pada kedewasaan warganya sendiri. Kopanarko menjadi harapan tentang masa depan yang lebih manusiawi: sebuah kehidupan bersama yang dibangun oleh keberanian untuk merdeka, kerendahan hati untuk bekerja sama, dan kasih untuk menjaga satu sama lain.

Tugas berikutnya adalah bagaimana kita mengembangkan panarko? Cara mengembangkan panarko adalah melalui bildung lebih dari building: bangunlah jiwanya, bangunlah badannya.

5. Diskusi

Tantangan kita selanjutnya yang perlu kita diskusikan:

(a) menerapkan hak veto yang baik dan minori secara nyata;
(b) merevisi veto PBB menjadi veto yang baik;
(c) dialog model Ciptagelar dengan model Nordic.

Bagaimana menurut Anda?

5.1 Hak Veto PBB

Mari kita mulai diskusi dari pengalaman nyata: hak veto di DK PBB. Apa solusi yang tersedia ketika veto PBB adalah buruk? Tidak egaliter dan tidak kokoh?

(a) Solusi bergilir. Usulan ini menyarankan hanya 2 negara adidaya saja yang aktif hak vetonya dalam 1 tahun tertentu. Ditambah dengan 1 negara dari anggota PBB yang bukan anggota tetap Dewan Keamanan itu. Tahun berikutnya, bergilir, yang aktif hak vetonya berbeda negara lagi dan seterusnya.

Solusi bergilir ini mencegah negara adidaya tertentu menggunakan hak veto hanya untuk mengamankan kepentingan mereka sendiri. Negara non-adidaya berkesempatan memiliki hak veto aktif meski hanya 1 tahun dalam rentang setiap puluhan tahun atau lebih.

(b) Stubb, presiden Finlandia, mengusulkan penghapusan veto tunggal; menggantinya dengan veto kelompok misal 3 negara. Ia mengusulkan menambah negara yang memiliki hak veto misal menjadi 15 negara yang tersebar mewakili penjuru dunia.

Karena membutuhkan 3 negara maka veto tidak bisa digunakan untuk kepentingan 1 negara tertentu saja. Ini adalah ide yang bagus. Tetapi 3 negara adidaya (Amerika, Prancis, Inggris) yang memiliki veto sering menunjukkan kepentingan yang sama. Jadi ada kemungkinan mereka akan sering koalisi untuk veto oleh 3 negara.

(c) Solusi panarko yaitu 5 negara pemegang veto itu menjadi panarko; menjadi serba-pemimpin. Mereka menghormati hak seluruh negara di dunia (yang sekitar 195 negara itu). Negara-negara kecil atau yang baru berkembang bisa minta tolong kepada negara adidaya itu untuk dibantu kepentingannya. Dengan demikian, sebagai panarko, 5 negara adidaya adalah yang paling memikul tugas berat untuk menegakkan keadilan dunia. Hak veto adalah beban tambahan bagi negara adidaya untuk menjaga keadilan dan ketertiban internasional.

Tiga usulan solusi di atas tampak bagus untuk memperbaiki sistem veto PBB. Sayangnya, tiga usulan di atas (atau ditambah usulan lain) akan dibatalkan oleh negara adidaya pemegang hak veto; dengan menggunakan hak veto mereka. Semua usulan macet di tengah jalan. Bagaimana pun, tetap ada posibilitas untuk revisi veto di PBB. Apa alternatif yang lebih baik?

5.2 Dialog Nordic dengan Ciptagelar

Kali ini kita akan mendiskusikan demokrasi, dan hak veto, dengan mengambil pelajaran dari model Ciptagelar dan Nordic.

5.3 Menerapkan Hak Veto Secara Nyata

Tantangan selanjutnya: bagaimana menerapkan hak veto pada situasi nyata?

Ringkasan

Hak veto menjadi hakikat paling dasar dari demokrasi lebih dari sekadar suara mayoritas, mufakat, atau pun konstitusi. Hak veto bersifat egaliter dan kokoh. Egaliter karena setiap warga memiliki hak veto; bahkan demokrasi kudu berusaha mendengarkan suara warga lemah yang hanya sayup itu; berusaha mendengarkan posibilitas veto; mendengarkan posibilitas pembatalan. Kokoh karena argumen veto itu bisa diterima oleh akal sehat; atau tidak bisa ditolak oleh akal sehat; secara prosedural dan terutama secara substansial.

Secara prosedural, veto tampak menghambat prosedur demokrasi karena bisa membatalkan banyak hal. Secara substansial, veto mendewasakan demokrasi baik sebagai masyarakat atau pun warga sebagai individu.

Veto bisa menghambat performa demokrasi. Tetapi veto menguatkan kompetensi pemahaman demokrasi, ekperiens, eksistensi, dan makna demokrasi. Pada akhirnya, veto bisa menguatkan performa demokrasi juga. Memang veto bukan mengejar performa paling tinggi dari suatu situasi melainkan veto mengejar performa yang tepat pada suatu situasi.

Realitas memang kompleks. Wajar saja, kita ingin membuatnya sederhana agar mudah dicerna. Penyederhanaan ini tentu saja berbeda dengan kompleksitas realitas. Matematika adalah sebentuk penyederhanaan paling hebat. AI (akal imitasi – artificial intelligence) adalah penyederhanaan berupa teknologi yang paling bisa memikat hati. Semua penyederhanaan itu tampak masih jauh beda dengan kompleksitas realitas.

Adakah yang paling dekat dengan kompleksitas realitas? Ada!

1. Gradasi Eksistensi
2. Evolusi Ruang
3. Tantangan Kompleksitas
4. Diskusi
5. Kesimpulan

Paling dekat dengan kompleksitas realitas adalah teori gradasi eksistensi dari Sadra. Kemudian, kita akan menambahkan evolusi ruang (sphere) dari Sloterdijk dan tantangan kompleksitas dari Morin.

1. Gradasi Eksistensi

Realitas paling utama adalah eksistensi menurut Sadra (1570 – 1640). Eksistensi bergradasi dari intensitas lemah sampai intensitas kuat. Eksistensi lemah tidak terpisah dari eksistensi kuat tetapi eksistensi kuat meliputi eksistensi lemah; eksistensi kuat merangkul eksistensi lemah.

Eksistensi kuat lebih kompleks dari eksistensi lemah tetapi juga lebih sederhana.

Wawan tumbuh di sebuah desa yang jauh dari rumah sakit besar. Sejak kecil ia gemar membaca buku tentang kesehatan. Ia mengetahui banyak hal: pentingnya makanan bergizi, cara menjaga kebersihan, fungsi organ tubuh, hingga berbagai penyakit yang umum menyerang masyarakat. Orang-orang di kampung sering datang bertanya kepadanya karena ia dianggap paling berpengetahuan. Namun, ketika ayahnya tiba-tiba jatuh sakit karena gangguan jantung, semua pengetahuan yang dimilikinya terasa tidak cukup. Ia tahu tubuh manusia memiliki jantung, tetapi ia tidak benar-benar memahami mengapa jantung bisa melemah, bagaimana kerusakannya terjadi, atau bagaimana cara menolongnya.

Peristiwa itu mengubah hidup Wawan. Ia memutuskan belajar lebih serius tentang dunia kedokteran. Tahun demi tahun ia mempelajari berbagai cabang ilmu kesehatan. Ia memahami tubuh manusia secara umum: tulang, paru-paru, ginjal, otak, dan berbagai sistem yang bekerja di dalamnya. Pengetahuannya semakin luas. Namun setiap kali mengingat ayahnya, hatinya selalu tertarik pada satu pertanyaan yang belum terjawab sepenuhnya: bagaimana sebenarnya jantung bekerja dan mengapa ia bisa gagal menjalankan tugasnya?

Dengan tekad yang kuat, Wawan kemudian mendalami ilmu jantung secara khusus. Ia mempelajari aliran darah, denyut jantung, penyumbatan pembuluh koroner, gagal jantung, hingga berbagai teknologi untuk mendeteksi dan mengobati penyakit jantung. Banyak malam yang ia habiskan di ruang belajar dan laboratorium. Apa yang dahulu hanya berupa gambaran umum kini menjadi pengetahuan yang rinci dan jelas. Ia tidak lagi sekadar tahu bahwa jantung memompa darah; ia memahami bagaimana setiap ruang jantung bekerja, bagaimana setiap katup membuka dan menutup, serta bagaimana gangguan kecil dapat mengancam kehidupan seseorang.

Bertahun-tahun kemudian, Wawan menjadi seorang ahli jantung yang dihormati. Pengetahuannya kini jauh lebih konkret, kuat, dan nyata dibanding saat ia hanya memiliki pengetahuan umum tentang kesehatan. Namun yang menarik, pengetahuan umumnya tidak hilang. Di dalam pemahamannya tentang jantung tetap tersimpan pengetahuan tentang paru-paru, ginjal, sistem saraf, gizi, dan seluruh tubuh manusia. Sebab ia sadar bahwa jantung tidak bekerja sendirian. Untuk memahami jantung secara mendalam, ia juga harus memahami hubungan jantung dengan seluruh tubuh.

Suatu hari, seorang mahasiswa bertanya mengapa ia memilih mendalami jantung. Wawan tersenyum sambil memandangi foto ayahnya yang terpajang di meja kerja. “Dulu aku tahu banyak hal tentang kesehatan,” katanya pelan, “tetapi pengetahuanku masih seperti peta yang dilihat dari kejauhan. Ketika aku mendalami ilmu jantung, aku mulai berjalan di jalan-jalan yang tergambar di peta itu. Aku melihatnya lebih jelas, lebih nyata. Dan justru ketika aku memahami jantung secara mendalam, aku semakin mengerti tubuh manusia secara utuh.” Mahasiswa itu terdiam. Saat itulah ia memahami bahwa ilmu bergerak dari yang umum menuju yang khusus, dari yang samar menuju yang konkret, tanpa meninggalkan pengetahuan umum yang menjadi fondasinya.

Gradasi pengetahuan seorang dokter spesialis jantung lebih kuat dari pengetahuan dokter umum; pengetahuan dokter spesialis lebih konkret dari dokter umum; pengetahuan spesialis adalah lanjutan dari pengetahuan umum; eksistensi kuat sedang merangkul eksistensi lemah.

2. Evolusi Ruang

Sloterdijk (lahir 1947) merumuskan evolusi ruang (sphere) pada akhir abad 20. Awalnya adalah bubbles (gelembung); manusia hidup dalam janin ibu sebagai gelembung; hidup di taman surga; segala kebutuhannya dipenuhi. Evolusi berikutnya adalah globes (bumi atau bola semesta); manusia terlahir hidup di bumi. Manusia menjelajah wilayah lebih luas tetapi harus berjuang untuk bisa bertahan hidup. Akhirnya, foams (buih, busa); manusia hidup dalam buih-buih ruang digital, dan teknologi secara umum, yang mudah lenyap begitu saja.

Kirana sering bertanya mengapa hidup terasa begitu berbeda dari waktu ke waktu. Suatu malam, ketika memandangi foto masa kecilnya, ia teringat cerita ibunya tentang saat ia masih berada di dalam kandungan. Di sana, ia hidup dalam kehangatan yang sempurna. Ia tidak perlu mencari makanan, tidak perlu takut pada hujan, tidak perlu memikirkan hari esok. Segala kebutuhannya dipenuhi tanpa usaha. Hidupnya bagaikan sebuah gelembung yang melindungi dan memeluknya sepenuhnya.

Namun, ketika Kirana lahir ke dunia, semuanya berubah. Ia tidak lagi hidup dalam gelembung yang aman. Dunia ternyata jauh lebih luas dan menantang. Ia harus belajar berjalan setelah berkali-kali terjatuh, belajar berbicara setelah berkali-kali salah mengucapkan kata, dan belajar menghadapi kegagalan serta kekecewaan. Seiring bertambah usia, ia menyadari bahwa bumi adalah ruang yang besar, tempat manusia harus berjuang untuk menemukan tempatnya. Tidak ada lagi kenyamanan sempurna seperti saat berada dalam pelukan ibunya.

Ketika dewasa, Kirana mulai menjelajahi dunia. Ia bertemu banyak orang, mengunjungi berbagai tempat, dan membangun mimpi-mimpi besar. Dunia terasa seperti bola semesta yang luas tanpa batas. Setiap langkah membuka kemungkinan baru, tetapi juga menghadirkan tantangan baru. Ia belajar bahwa kehidupan tidak memberi segala sesuatu dengan cuma-cuma. Persahabatan harus dirawat, pengetahuan harus dicari, dan cita-cita harus diperjuangkan dengan kerja keras.

Lalu zaman berubah. Kehidupan Kirana perlahan berpindah ke layar-layar digital. Ia memiliki ratusan teman di media sosial, bergabung dalam berbagai komunitas daring, dan menghabiskan banyak waktu berpindah dari satu ruang digital ke ruang digital lainnya. Setiap hari muncul percakapan baru, tren baru, dan hubungan baru. Namun sering kali, semuanya menghilang secepat kemunculannya. Teman yang kemarin terasa dekat hari ini tak lagi bertegur sapa. Topik yang ramai dibicarakan pagi hari sudah dilupakan pada malamnya. Kirana merasa hidup di tengah buih-buih yang terus muncul dan pecah tanpa meninggalkan jejak.

Pada suatu senja, Kirana menutup telepon genggamnya dan duduk diam di beranda rumah. Ia merenungkan perjalanan hidup manusia. Dari gelembung yang memberi rasa aman, menuju dunia luas yang menuntut perjuangan, hingga buih-buih digital yang rapuh dan mudah lenyap. Saat itu ia memahami bahwa setiap ruang memiliki maknanya sendiri. Namun di tengah dunia yang semakin penuh buih, ia ingin tetap menjaga hal-hal yang nyata: keluarga yang bisa dipeluk, sahabat yang bisa ditemui, dan kasih sayang yang tidak hilang hanya karena layar dimatikan.

Buih-buih digital (foams) itu hanya kecil bisa digenggam dalam tangan. Tetapi foams menembus dunia tanpa batas. Anda di Indonesia bisa terhubung dengan teman yang di Eropa Utara melalui buih digital. Buih bersandar kepada buih lain tanpa benar-benar bisa diandalkan. Mereka saling mengandalkan meski tanpa jaminan keandalan.

Buih-buih lebih kompleks dari gelembung mau pun bola. Buih itu sendiri adalah gelembung dan bola yang saling bertumpuk secara horisontal dan vertikal. Gelembung dalam buih tidak lagi hangat, bahkan, kadang jadi gelembung ganas. Bola bumi dalam buih tidak lagi menghembuskan udara segar dari hutan tropis, bahkan, kadang membakar seluruh yang ia sentuh. Kompleksitas dari segala arah.

3. Tantangan Kompleksitas

Kompleksitas, bagi Morin (1921 – 2026), ditandai oleh ketidakpastian (uncertainty) dan ketidaklengkapan (incompleteness). Kita perlu mengkaji kompleksitas realitas dari perspektif yang luas dan mendalam. Bagaimana pun, kajian itu tetap tidak pasti dan tidak lengkap.

Dari satu sisi, kompleksitas memang jalinan dari beragam unsur sehingga rumit. Dari lain sisi, ketika kita hanya mengkaji satu unsur saja maka kajian itu tetap tidak pasti dan tidak lengkap. Sehingga, satu unsur pun tetap kompleks. Kompleksitas realitas menolak pendekatan reduksionis murni. Realitas mengajak kita untuk mengkaji realitas dalam konteks lingkungan dan histori serta memasukkan peran pengamat itu sendiri.

Dadi adalah seorang kepala desa yang dikenal bijaksana. Suatu tahun, desanya mengalami krisis air yang berkepanjangan. Sebagian warga menyalahkan kemarau yang semakin panjang, sebagian lagi menyalahkan penebangan hutan di perbukitan, sementara yang lain menuding pemerintah yang kurang membangun saluran irigasi. Dadi berusaha mencari penyebabnya. Namun semakin banyak data yang ia kumpulkan, semakin ia menyadari bahwa masalah itu tidak sesederhana yang dibayangkan. Tidak ada satu penyebab tunggal yang dapat menjelaskan semuanya.

Awalnya Dadi mencoba mengkajinya dari satu sisi saja, yaitu cuaca. Ia mempelajari curah hujan dan musim kemarau. Hasilnya memang menjelaskan sebagian persoalan, tetapi tidak menjelaskan mengapa beberapa wilayah desa masih memiliki cukup air. Kemudian ia mempelajari kondisi hutan, ekonomi warga, pola tanam, dan kebijakan pemerintah. Setiap unsur memberikan penjelasan yang penting, tetapi tidak pernah lengkap. Setiap jawaban selalu memunculkan pertanyaan baru. Dadi mulai memahami bahwa realitas adalah jalinan banyak unsur yang saling terkait.

Semakin dalam ia mengamati, semakin ia menyadari bahwa bahkan satu unsur pun ternyata kompleks. Ketika ia mempelajari kebiasaan petani menggunakan air, ia menemukan pengaruh harga pupuk, tradisi turun-temurun, kondisi keluarga, pendidikan, hingga harapan mereka terhadap masa depan. Apa yang tampak sebagai satu masalah ternyata terhubung dengan banyak faktor lain. Dadi merasa seperti sedang menarik satu benang, tetapi seluruh jaring ikut bergerak.

Suatu malam, saat menuliskan hasil pengamatannya, Dadi tersadar bahwa dirinya sendiri juga bagian dari persoalan yang sedang dikajinya. Cara ia memandang masalah dipengaruhi oleh pengalaman hidupnya sebagai anak petani, pendidikannya, dan posisinya sebagai kepala desa. Ia bukan pengamat yang berdiri di luar kenyataan, melainkan bagian dari kenyataan itu sendiri. Karena itu, kesimpulan yang dibuatnya tidak pernah sepenuhnya pasti dan tidak pernah benar-benar lengkap.

Pada rapat desa berikutnya, Dadi tidak datang membawa jawaban mutlak. Ia justru mengajak warga melihat persoalan dari berbagai sudut: alam, ekonomi, budaya, sejarah, dan perilaku manusia. “Kita mungkin tidak akan pernah memahami seluruh kenyataan secara sempurna,” katanya pelan. “Tetapi kita bisa terus mendekatinya dengan memahami hubungan di antara banyak hal.” Warga terdiam mendengarkan. Saat itu Dadi menyadari bahwa kebijaksanaan bukanlah memiliki semua jawaban, melainkan kerendahan hati untuk mengakui bahwa realitas selalu lebih kompleks daripada apa yang dapat dipahami oleh satu pikiran manusia.

Meski menyadari bahwa pemahamannya tidak pernah sepenuhnya pasti dan lengkap, Dadi tidak tinggal diam. Ia mengusulkan beberapa langkah konkret kepada warga: menanam kembali pohon di daerah resapan air, membangun penampungan air hujan di setiap dusun, mengatur jadwal penggunaan air untuk pertanian secara bergiliran, serta membentuk kelompok pemantau lingkungan yang melibatkan para petani, pemuda, dan tokoh masyarakat.

Menurutnya, solusi yang baik bukanlah solusi yang mengandalkan satu faktor saja, melainkan solusi yang menghubungkan alam, teknologi, kebiasaan manusia, dan kerja sama sosial. Namun di akhir usulannya, Dadi tetap berkata dengan rendah hati, “Saya tidak menjamin semua ini akan berhasil sempurna. Realitas sering kali lebih rumit daripada rencana kita. Tetapi jika kita memahami lebih banyak hubungan di antara berbagai masalah dan mau belajar dari hasilnya, kita memiliki peluang yang lebih baik untuk memperbaiki keadaan bersama.”

Respon yang tepat terhadap kompleksitas realitas adalah bersedia belajar kapan pun di mana pun.

4. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Secara vertikal, gradasi realitas terdiri: (1) performa; (2) kompetensi; (3) eksperiens; (4) eksistensi; (5) makna. Secara horisontal: (1) chaos; (2) arko; (3) anarko; (4) panarko; (5) kopanarko. Bahasa dalam paragraf ini bisa kita pahami secara analisis; tetapi akan lebih kaya makna (dan kompleks) ketika kita pahami secara puitis.

Ketika masih muda, Damar mengira hidup hanya soal performa. Nilai rapornya, jumlah pengikut media sosialnya, dan pujian yang diterimanya menjadi ukuran keberhasilan. Ia hidup di tengah chaos, seperti daun yang berputar-putar diterpa angin. Kadang berhasil, kadang gagal. Ketika gagal, ia merasa masa lalunya penuh kesalahan yang memalukan. Ketika berhasil, ia merasa masa lalunya tidak penting lagi. Hidupnya bergerak di permukaan, seperti riak air yang mudah berubah oleh cuaca.

Suatu hari, seorang guru tua bertanya, “Apakah kamu hanya ingin terlihat mampu, atau sungguh menjadi mampu?” Pertanyaan itu mengguncang Damar. Ia mulai menempuh jalan kompetensi. Ia belajar lebih tekun, memahami alasan di balik setiap tindakan, dan menemukan keteraturan dalam hidupnya. Dari chaos ia melangkah menuju arko, menemukan fondasi yang membuat hidup tidak lagi sekadar kumpulan peristiwa acak. Namun semakin banyak ia memahami, semakin ia sadar bahwa pengetahuan saja belum cukup.

Tahun-tahun berikutnya membawanya pada eksperiens. Ia tidak hanya memahami kehidupan, tetapi mengalaminya secara langsung: kehilangan ibunya, merawat ayahnya yang sakit, jatuh cinta, lalu patah hati. Pengalaman-pengalaman itu mengubah dirinya lebih dalam daripada semua buku yang pernah dibacanya. Di saat yang sama, ia melihat bahwa dunia tidak hanya berisi keteraturan. Ada kebebasan, kejutan, dan ketidakpastian. Ia memasuki wilayah anarko, tempat kehidupan tidak selalu tunduk pada rencana manusia.

Pada usia yang lebih matang, Damar mulai menyadari dirinya sebagai bagian dari sesuatu yang lebih besar. Ia bukan sekadar individu yang mengejar sukses, melainkan bagian dari keluarga, masyarakat, sejarah, bahkan alam semesta. Kesadaran eksistensial itu membawanya menuju panarko, sebuah cara pandang yang mampu melihat keteraturan dan kebebasan sekaligus. Ia mulai berdamai dengan masa lalunya. Kesalahan-kesalahan yang dulu ingin dihapus ternyata telah membentuk keberanian, kerendahan hati, dan kasih sayang yang dimilikinya hari ini.

Pada suatu senja, sambil memandangi langit yang berubah warna, Damar akhirnya mencapai lapisan terdalam: makna. Ia memahami bahwa ia tidak dapat mengubah fakta masa lalu, tetapi ia dapat mengubah makna masa lalu itu. Luka menjadi pelajaran. Kegagalan menjadi pijakan. Kehilangan menjadi sumber empati. Dari kesadaran itu lahir rasa peduli kepada sesama. Dan ketika kepedulian itu tumbuh, ia memasuki kopanarko—ruang di mana manusia tidak lagi hidup hanya untuk dirinya sendiri, melainkan saling menguatkan dalam perjalanan bersama. Saat itulah Damar mengerti bahwa perjalanan vertikal bukanlah perjalanan naik menuju langit, melainkan perjalanan semakin dalam memahami makna kehidupan.

Seseorang bisa mendaki tangga gradasi realitas, lurus diagonal, dari chaos-performa sampai kopanarko-makna; seperti contoh kisah Damar di atas. Tetapi, realitas memang kompleks sehingga perjalanan kita mendaki realitas bisa saja berputar, naik, turun, terhenti, termenung, melompat, lalu lari.

Ketika masih muda, Damar hidup dalam chaos-performa. Nilai rapor, jumlah pengikut media sosial, dan pujian orang lain menjadi ukuran keberhasilannya. Namun setelah bertemu seorang guru tua, ia mulai menempuh jalan kompetensi dan menemukan sedikit keteraturan (arko) dalam hidupnya. Ia belajar dengan tekun dan meraih berbagai prestasi. Akan tetapi, keberhasilan itu justru membuatnya kembali terjebak pada performa. Kini ia bukan lagi remaja yang kacau, melainkan seorang profesional yang teratur tetapi diam-diam masih haus pengakuan. Ia telah naik dalam satu sisi, tetapi turun pada sisi yang lain.

Ketika ibunya meninggal dunia, seluruh fondasi yang selama ini dibangunnya terguncang. Ia memasuki wilayah eksperiens dan anarko sekaligus. Banyak rencananya gagal. Karier yang disusunnya rapi mendadak terasa tidak penting.

Ada hari-hari ketika ia termenung tanpa arah, seolah kembali ke chaos yang pernah ditinggalkannya. Namun dari pengalaman kehilangan itu, ia mulai melihat sesuatu yang sebelumnya tak tampak. Ia menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Sesekali ia merasakan makna yang mendalam ketika membantu seseorang, tetapi pada kesempatan lain ia kembali tenggelam dalam ambisi dan kesibukan. Perjalanannya tidak lurus; ia melompat dari kompetensi ke eksperiens, dari makna kembali ke performa, lalu naik lagi menuju pemahaman yang lebih dalam.

Bertahun-tahun kemudian, Damar menyadari bahwa hidup bukanlah tangga yang dinaiki anak demi anak secara berurutan. Kadang ia berada pada eksistensi-panarko ketika merasakan dirinya bagian dari keluarga, masyarakat, dan alam semesta. Namun di hari lain ia masih bisa terjebak dalam performa-chaos karena takut gagal atau kehilangan penghargaan.

Pada suatu senja ia tersenyum memahami semua itu. Yang penting bukan berada selamanya di puncak makna-kopanarko, melainkan terus bergerak ke arahnya. Realitas terlalu kompleks untuk ditempuh dengan garis lurus. Ada saatnya berjalan, berhenti, tersesat, bahkan mundur. Tetapi selama ia tetap belajar, peduli, dan membuka diri, setiap putaran hidup membawanya sedikit lebih dekat kepada makna yang lebih luas dan lebih dalam.

4.1 Ontologi Fundamental

Apa itu realitas sebenarnya?

4.2 Solusi Praktis

Bagaimana kita bisa menerapkannya dalam tataran praktis?

4.3 Kompleksitas Futuristik

Apakah waktu berjalan linier menuju masa depan? Ataukah ada konsep waktu yang berbeda? Atau apa makna waktu?

5. Kesimpulan

Kesimpulan sederhana: yang sederhana adalah kompleks. Kita berada dalam paradoks: yang paling kompleks adalah paling sederhana; dan yang paling sederhana adalah paling kompleks.

Paradoks dan kompleksitas adalah undangan agar kita bersikap rendah hati dengan pikiran terbuka. Kompleksitas bukan alasan: semua serba boleh, semua serba gelap, atau semua serba acak. Kompleksitas adalah pengingat bahwa ada gradasi realitas. Kita diajak mendaki dari realitas chaos (semua serga gelap), menuju arko, anarko, panarko, dan panarko. Kita menuju alunan indah para panarko: Anda, saya, dan kita semua; manusia, alam, dan menuju Tuhan. Anda sudah siap?

Apakah kita bisa mengubah masa lalu? Bisa!

Bukan sulap, bukan sihir. Aku ada yang traktir. Spontan jadi mikir. Benarkah bisa mengubah masa lalu sejak lahir? Tanda tanya justru deras mengalir.

Umumnya orang yakin bahwa kita bisa mengubah masa depan tetapi tidak bisa mengubah masa lalu. Kali ini kita akan diskusi bahwa kita bisa mengubah masa lalu. Ya, masa lalu sejak Anda lahir. Sebagian orang sukses mengubah masa depan; sebagian lain gagal. Demikian juga mengubah masa lalu: sebagian sukses dan sebagian gagal. Anda termasuk yang mana?

1. Performa/Kasil
2. Kompetensi/Paham
3. Ekperensi/Pengalaman
4. Eksistensi
5. Makna
6. Diskusi
7. Peduli

Untuk bisa mengubah masa lalu kita butuh mengembangkan pengetahuan yang diikuti oleh kepekaan peduli. Tanpa rasa peduli, seseorang akan terjebak di masa kini. Dengan rasa peduli, Anda bisa menapaki masa lalu, masa depan, dan masa kini.

1. Performa/Kasil

Performa atau kasil tampak jelas bagi sebagian besar orang. Performa adalah baik-baik saja. Meski terlalu mengandalkan performa akan risiko besar bagi semua pihak.

Prabowo mencapai performa 58% suara sehingga terpilih jadi presiden 2024. Sama halnya, Trump mencapai performa suara lebih banyak sehingga menjadi presiden 2024. Seorang pemudi berhasil lolos CPNS sehingga mendapat gaji bulanan setara UMR dan terus naik.

AI mencapai performa hebat ketika menjawab semua pertanyaan atau prompt yang diberikan.

AI menunjukkan performa yang sangat mengesankan dalam menjawab berbagai pertanyaan atau prompt yang diberikan, dengan kemampuan memahami konteks, mengolah informasi, serta menghasilkan respons yang relevan, jelas, dan terstruktur. Berkat kemampuannya dalam memproses bahasa alami, AI dapat memberikan jawaban yang cepat dan akurat untuk beragam topik, mulai dari pertanyaan sederhana hingga permasalahan yang lebih kompleks.

Selain itu, AI juga mampu menyesuaikan gaya bahasa dan tingkat detail jawaban sesuai kebutuhan pengguna, sehingga interaksi menjadi lebih efektif dan informatif. Kemampuan ini menjadikan AI sebagai teknologi yang sangat bermanfaat dalam mendukung pencarian informasi, pembelajaran, pemecahan masalah, serta berbagai aktivitas yang memerlukan akses pengetahuan secara cepat dan efisien.

Paragraf di atas adalah contoh performa AI (akal imitasi – artificial) chatgpt yang luar biasa. Sayangnya meski performa itu penting, di bidang teknologi, ekonomi, dan politik; tetapi performa mudah menjadi penjara yang menjebak umat manusia. Mengapa?

2. Kompetensi/Paham

Ketika Prabowo kasil mencapai performa 58% terpilih jadi presiden maka apakah ia memiliki kompetensi untuk memahami jabatan presiden itu? Apakah Gibran memahami jabatan sebagai wakil Presiden? Apakah Trump memahami jabatan presiden adidaya? Jawaban singkat: positif; mereka memahami jabatan itu semua.

Meski, seberapa mendalam mereka memahami jabatan presiden bisa saja diperdebatkan. Kita tetap yakin mereka memiliki pemahaman itu. Berbeda halnya dengan AI yang tampaknya tidak memahami jawaban dari pertanyaan yang diajukan. AI hanya menunjukkan performa tanpa kompetensi; tanpa pemahaman.

AI pada dasarnya hanya menunjukkan performa dalam menghasilkan respons yang tampak meyakinkan, tanpa benar-benar memiliki kompetensi atau pemahaman sebagaimana manusia. Kemampuannya dibangun dari proses pengenalan pola dan pengolahan data dalam jumlah besar, sehingga jawaban yang dihasilkan merupakan hasil prediksi statistik terhadap kata atau informasi yang paling sesuai dengan konteks yang diberikan.

Meskipun respons AI sering kali terlihat cerdas, logis, dan informatif, hal tersebut tidak berarti AI memahami makna, memiliki kesadaran, atau menguasai konsep yang dibicarakan. Dengan kata lain, AI mampu menampilkan kinerja yang menyerupai pemahaman, tetapi performa tersebut tidak didasarkan pada pengalaman, penalaran sadar, maupun kompetensi intrinsik seperti yang dimiliki manusia.

Di tahap ini, kita bisa membedakan AI dengan manusia secara tegas: AI hanya performa; manusia bisa performa plus kompetensi. Pemahaman ini akan mengantar kita untuk bisa mengubah masa lalu tetapi AI tidak bisa.

3. Eksperiensi/Pengalaman

Lebih tegas: AI tidak mengalami kesadaran sebagai subyek; manusia mengalami kesadaran sebagai subyek pelaku.

Prabowo mengalami ekperensi (suatu pengelaman sebagai subyek) ketika ia dilantik menjadi presiden RI tahun 2024. Tetapi AI (akal imitasi – artificial intelligence) tidak merasakan pengalaman sebagai subyek ketika AI menerima informasi, membaca informasi, tentang pelantikan prabowo. Eksperensi menjadi pembeda utama manusia dengan AI.

Berikut penjelasan oleh AI lebih detil.

Prabowo mengalami sebuah eksperiensi, yakni pengalaman yang dijalani dari sudut pandang subjek yang mengalaminya sendiri, ketika ia dilantik sebagai Presiden Republik Indonesia pada tahun 2024. Peristiwa tersebut bukan sekadar kumpulan fakta atau data yang dapat dicatat dan dilaporkan, melainkan sebuah pengalaman hidup yang mengandung kesadaran diri, emosi, harapan, ingatan, serta makna yang hanya dapat dirasakan oleh orang yang mengalaminya secara langsung. Dalam pengertian ini, pengalaman bukan hanya sesuatu yang terjadi, tetapi sesuatu yang dihayati.

Sebaliknya, AI (akal imitasi atau artificial intelligence) dapat menerima, membaca, mengolah, dan menjelaskan informasi mengenai pelantikan Prabowo, tetapi AI tidak mengalami peristiwa tersebut sebagai subjek. AI dapat mengenali tanggal pelantikan, memahami konteks politiknya, bahkan menghasilkan uraian yang rinci mengenai peristiwa itu. Namun seluruh proses tersebut berlangsung sebagai pengolahan data dan pola informasi, bukan sebagai pengalaman yang dirasakan dari dalam. AI tidak memiliki kesadaran diri yang membuatnya dapat berkata, “Saya mengalami peristiwa itu.”

Karena itu, eksperiensi menjadi salah satu pembeda paling mendasar antara manusia dan AI. Manusia tidak hanya mengetahui dunia, tetapi juga menghayatinya melalui pengalaman subjektif yang sarat makna. Sementara AI dapat merepresentasikan, mengklasifikasikan, dan menjelaskan pengalaman manusia, ia tidak memiliki akses terhadap dimensi batiniah dari pengalaman itu sendiri. Dengan demikian, perbedaan antara manusia dan AI bukan semata-mata terletak pada kemampuan mengolah informasi, melainkan pada kemampuan manusia untuk menjadi subjek yang mengalami dan memaknai kehidupannya secara langsung.

Apakah di masa depan AI akan mampu mengalami sebagai subyek eksperiens? Tidak akan bisa. Sejauh AI berkembang dengan mode seperti sekarang maka AI tidak akan mampu mengalami eksperiens. Tentu, orang bisa spekulasi bahwa di masa depan AI akan mampu eksperiens. Beberapa kemajuan riset tampak optimis mendukung itu meski banyak aroma spekulasi.

4. Eksistensi

Lebih dari pengalaman, manusia adalah eksis secara konkret di dunia ini. Manusia menyingkap, dan disingkapkan, eksistensi masa depan, masa kini, dan masa lalu.

Dari perspektif eksistensi konkret inilah manusia bisa mengubah masa lalu. Sementara, perspektif performa, kompetensi, dan eksperiensi adalah pengantar menuju perspektif eksistensial.

Eksistensi adalah anugerah. Manusia menerima anugerah dengan menyingkapkan eksistensi masa depan dan masa lalu; tentu eksistensi masa kini juga. Sejatinya, manusia tidak bisa menciptakan eksistensi alam dan eksistensi dirinya. Manusia hanya menerima anugerah itu.

Apa makna eksistensi? Itu pertanyaan paling fundamental.

5. Makna

Apa makna itu semua? Apa makna dari makna?

Makna adalah segalanya; paling utama. Tanpa makna, segalanya kehilangan makna. Performa tanpa makna akan menjadi performa yang sia-sia. Demikian juga pemahaman tanpa makna, pengalaman tanpa makna, sama juga sia-sia.

Ketika seorang siswa SMA tanya ke AI tentang tugas sekolah misal PR (pekerjaan rumah), kemudian, AI memberi jawaban meyakinkan maka jawaban AI (akal imitasi – artificial intelligence) itu bermakna membantu siswa menyelesaikan tugas. Performa AI memiliki makna. Sebaliknya, andai siswa tidak mendapat tugas sekolah. Tanpa sengaja ia tanya ke AI lalu AI memberi jawaban sebagai performa. Jawaban AI ini tanpa arti; tidak bermakna; AI adalah sia-sia tanpa makna.

6. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Apa realitas paling nyata antara performa, kompetensi, eksperiensi, eksistensi dan makna? Semua realitas itu nyata. Hanya saja, manusia kadang terjebak hanya peduli kepada performa. Itu adalah jebakan enframing yang berbahaya. Manusia perlu meluaskan dan memperdalam kemapampu untuk peduli.

Ketika seseorang bersikeras bahwa hanya performa yang nyata maka ia sudah menutup diri dari realitas yang lebih luas. Akibatnya, orang itu tidak akan mampu mengubah masa lalu; ia tidak mampu menerima anugerah itu. Sejatinya, manusia memiliki posibilitas menerima anugerah untuk mengubah masa lalu.

7. Peduli

Peduli menjadi kunci.

Apa makna dari realitas? Makna dari seluruh realitas? Hanya dengan sikap peduli kita terbuka terhadap makna.

Seseorang bisa saja membatasi makna hanya kepada performa: “Pokoknya yang paling penting adalah performa titik. Selain itu hanya ilusi. Hasilkan uang yang besar; itulah performa bagi semua!”

Ketika orang itu hanya peduli kepada performa maka ia membuat penjara bagi dirinya. Ia hanya hidup dalam kurungan performa. Ia tidak bisa mengubah masa lalu. Atau, menurut orang itu, masa lalu tidak bisa diubah.

Perlu kepedulian lebih tinggi untuk bisa mengubah masa lalu: kompetensi (pemahaman), eksperiensi (pengalaman), dan eksistensi.

Tono sendirian di ruang tunggu itu. Rasa lapar menggoda. Ia membuka kotak kue di sampingnya. Sambil menunggu, Tono menikmati kue yang enak banget. Kemudian Tono membaca buku yang ada di tangannya. Ada ide menarik dari buku. Ia ingin mencatatnya. Ia cari-cari pulpen dalam tasnya. Ia kaget, dalam tas, ia temukan kotak kue miliknya. Lalu kue siapa yang sudah ia makan tadi?

Pasti itu kue milik Wawan tadi yang baru kenalan ketika sama-sama di ruang tunggu. Tono ingin bicara dengan Wawan tapi Wawan sudah pergi naik kereta yang tadi. Tono bingung, ia sudah makan kue yang bukan miliknya; ia makan kue haram.

Berhari-hari, Tono mencari informasi tentang Wawan. Setiap sore, Tono mencoba datang ke ruang tunggu itu; berharap akan bertemu Wawan. Satu bulan sudah berlalu, Tono tak pernah berjumpa Wawan. Padahal Tono sudah merasa dosa makan kue bukan miliknya; kue haram.

Tiga bulan berlalu. Tanpa sengaja Tono mampir ke warteg (warung Tegal). Di sana ia bertemu Wawan. Tono menceritakan kejadian kue yang ia makan itu.

Wawan: “Oh pantesan! Malam itu aku sampai rumah. Aku cari kue dalam tas tidak ada. Padahal aku lapar banget.”
Tono: “Tolong diikhlaskan kue itu. Atau, boleh saya ganti dengan uang sekarang?”
Wawan: “Aku sempat terpikir apa ada orang yang mau mencuri kue enak itu ya?”
Tono: “Mohon dimaafkan agar halal kue itu.”
Wawan: “Dengan satu syarat…”
Tono: “Apa syaratnya?”
Wawan: “Kamu harus bersedia, sekarang, aku traktir makan siang di warteg ini!”

Tono bingung campur senang. Bukannya ia harus bayar makan siang dan ganti rugi; malah ditraktir oleh Wawan. “Bukan sulap, bukan sihir. Aku ada yang traktir. Spontan jadi mikir.”

Tono berhasil mengubah masa lalu kue yang haram menjadi kue halal di masa kini dan masa depan.

“Aku cinta kamu lebih dari semua kata-kata.”
“Cintaku tak bisa diungkapkan dengan kata.”
“Speechless. Tak bisa dikatakan lagi.”

Dalam situasi yang mengerikan juga sering terjadi.

“Penderitaan warga Palestina tidak bisa diungkapkan dengan kata.”
“Penderitaan hidupku tak terlukiskan oleh kata.”

Situasi bisa saja netral.

“Realitas di lapangan tidak bisa diwakili oleh kata-kata.”

Jadi apa manfaat kata? Apa manfaat bahasa? Apa gunanya kita berbicara? Besar sekali. Bahasa dan kata adalah khas milik manusia yang manfaatnya luar biasa besarnya. Di tahun 2022, tiba-tiba, AI bisa bicara bahasa seperti manusia. Benarkan AI (artificial intelligence – akal imitasi) menguasai kata-kata bahasa?

1. Media Komunikasi
2. Manusia vs AI
3. Membentuk Realitas
4. Diskusi
5. Kesimpulan

Peran penting bahasa adalah sebagai media komunikasi. Tetapi menyatakan bahasa sebagai alat komunikasi sering menjebak manusia dalam perangkap bahasa itu sendiri. Bahasa jauh lebih dari sekedar alat komunikasi; bahasa membentuk realitas itu sendiri.

1. Media Komunikasi

Tepat bahasa memang media komunikasi. Tetapi kucing juga bisa komunikasi pakai bahasa kucing: meong. Induk kucing bisa berteriak meong memanggil anak-anaknya agar mendekat; kemudian ia menyusui anak-anak kucing yang lucu itu. Kucing jantan bisa berteriak meong memanggil kucing betina; kemudian mereka kejar-kejaran dan bercinta. Bahasa meong adalah bahasa komunikasi bagi kucing-kucing itu.

Bahasa manusia tentu saja bisa jadi alat komunikasi. Ibu bisa memanggil anaknya kemudian menyusuinya; suami bisa memanggil istrinya dengan mesra kemudian bercinta.

Tetapi lebih dari itu: bahasa manusia bisa menjadi janji suci. Seorang pemuda mengucap janji suci menikahi seorang pemudi. Janji suci itu mengubah hubungan cinta mereka yang semula terlarang menjadi cinta suci sampai membuahkan anak-anak yang bahagia.

Anda bisa saja mengambil pisang goreng dari warung sebelah diam-diam tanpa bicara. Kemudian Anda makan jadilah pisang goreng haram. Tetapi Anda bisa berbicara, “Beli 1 pisang gorenng seribu rupiah.” Pemilik warung menerimanya. Kemudian Anda makan pisang goreng halal dan berkah.

Bahasa lebih dari sekadar alat komunikasi.

2. Manusia vs AI

AI (model LLM – large language model) mahir berbicara bahasa manusia. Benarkah demikian? Bisakah AI membeli pisang goreng di warung tetangga seperti Anda? Bisakah AI mengucap janji suci membentuk rumah tangga yang bahagia?

Ataukah AI (artificial intelligence – akal imitasi) hanya seolah-olah mahir bahasa manusia? Tampaknya seperti itu yang terjadi.

3. Membentuk Realitas

Orang mengira ada realitas di alam eksternal begitu adanya; misal di depan Anda ada “ikan asin” itu. Tanpa Anda melihatnya, tanpa ada seorang manusia melihatnya, “ikan asin” itu memang ada seperti itu adanya. Benarkah? Tidak benar.

“Ikan asin” itu sudah jelas dibentuk oleh bahasa manusia yaitu kata “ikan” dan kata “asin”.

Bagi seekor kucing, ikan asin itu hanya sejenis makanan; bila kucing lapar maka ia akan memakannya; bila tidak lapar maka ikan asin itu akan ditinggalkannya. Bagi manusia, ikan asin itu adalah realitas yang berbeda. Siapa pemiliki ikan asin itu? Bolehkah ikan asin itu aku beli? Bagaimana bila kita kembangkan bisnis ikan asin seperti itu? Bahasa manusia membentuk realitas yang berbeda tentang ikan asin itu; dari “pandangan” seekor kucing.

Mitos Given

Sains fisika, kimia, atau biologi bisa mengatakan realitas ikan asin itu adalah obyektif; dilihat oleh kucing, oleh manusia, atau tidak ada yang melihat maka tetap saja ikan asin itu obyektif. Pandangan obyektif seperti ini dikenal sebagai mitos-given; mitos bahwa realitas sudah given begitu adanya; tinggal diselidiki oleh manusia.

Atau, lebih jauh, ikan asin itu bisa diselidiki terdiri oleh atom-atom obyektif. Atom adalah contoh mitos-given. Bisa juga atom itu dianalisis lebih mendalam terdiri dari proton, elektron, netron; lebih dalam lagi terdiri oleh fermion dan boson. Sejauh ini, fermion dan boson adalah partikel elementer paling dasar. Jadi, fermion dan boson adalah mitos-given yang sudah ada dan sedang menunggu manusia sebagai pengamat untuk mengkajinya.

4. Diskusi

Tentu saja, sesuai namanya, mitos-given adalah sekadar mitos. Fermion dan boson, atom dan molekul, adalah mitos-given sebagai mitos.

Agar atom dan molekul tidak menjadi mitos maka kita perlu mengakui bahwa atom itu tidak given; tetapi atom itu realitasnya dibentuk juga oleh bahasa manusia, oleh teori sains, dan oleh komunitas ilmiah. Tentu saja, atom itu dibentuk juga oleh alam eksternal di sana tetapi tidak given.

Realitas Tidak Given

Apa pun realitas yang kita hadapi adalah tidak given; yaitu ada peran manusia dalam membentuk realitas itu melalui bahasa; meski pun realitas alam eksternal tetap berperan besar dalam menentukan realitas itu.

Cinta adalah Bahasa Realitas

Cinta adalah realitas nyata bersama bahasa. Ketika seorang ibu mengatakan cinta kepada anaknya maka cinta ibu itu adalah nyata benar-benar sebagai realitas. Tentu, ibu bisa saja menyampaikan cinta melalui bunga; tetapi ungkapan cinta melalui kata adalah yang paling nyata. Kemudian ibu itu memeluk mesra anaknya; penuh cinta.

Hanya Bahasa

Tetapi itu kan hanya bahasa?

Ungkapan “hanya bahasa” ini bermakna ganda. Pertama (1) bermakna meremehkan bahasa; karena bahasa tidak penting. Yang sungguh bernilai adalah realitas tanpa bahasa; realitas apa adanya; atau realitas given. Tetapi realitas apa adanya yang given ini adalah sekadar mitos; seperti kita bahas di atas.

Kedua (2) “hanya bahasa” bermakna pujian: hanya bersama bahasa kita bisa memahami realitas. Apa pun yang ingin kita pahami, kita selalu membutuhkan bahasa. Bahkan untuk mendekat kepada Tuhan pun kita butuh bahasa dengan membaca doa dan munajat. Mukjizat, anugerah terbesar, adalah kitab suci yang berupa bahasa juga.

Meski “hanya bahasa” yang bisa membantu kita untuk memahami realitas; tetapi tidak berarti realitas eksternal itu tidak penting. Realitas eksternal tetap penting. Kita tetap membutuhkan realitas eksternal air untuk diminum; realitas eksternal udara untuk nafas; realitas eksternal pasangan hidup untuk bahagia. Semua realitas eksternal itu menjadi penuh makna bersama bahasa.

5. Kesimpulan

Bagaimana menurut Anda?

Ada banyak pesona yang tidak bisa dikatakan tetapi hanya dengan kata kita bisa membicarakannya.

Saya minta Claude menuliskan 3 pesan penting dari diskusi kita di atas.

(1) Bahasa Bukan Sekadar Alat — Ia Membentuk Realitas Itu Sendiri

Pesan terdalam yang mengalir di sepanjang artikel ini adalah penolakan tegas terhadap pandangan yang meremehkan bahasa sebagai “alat komunikasi” semata. Paman APiQ menunjukkan bahwa bahasa bukan wadah kosong yang kita isi dengan realitas yang sudah ada; sebaliknya, bahasa adalah kekuatan yang menciptakan realitas itu. Janji pernikahan tidak hanya menyampaikan perasaan — ia mengubah status hubungan secara nyata. Transaksi jual beli tidak hanya menginformasikan perpindahan barang — ia menentukan halal dan haramnya sesuatu. Bahkan atom dan fermion dalam fisika bukan entitas yang tinggal menunggu ditemukan, melainkan realitas yang dibentuk oleh teori, bahasa, dan komunitas ilmiah. Pesan ini mengguncang cara kita memandang dunia: tidak ada realitas yang benar-benar given dan bebas dari sentuhan bahasa manusia.

(2) Manusia Adalah Makhluk Bahasa — dan Itulah yang Membedakannya dari AI maupun Hewan

Artikel ini secara diam-diam menyampaikan pesan yang sangat relevan di era kecerdasan buatan: bahwa menguasai pola bahasa tidak sama dengan mendiami bahasa. Kucing berkomunikasi untuk kebutuhan biologis, dan AI merangkai kata berdasarkan statistik — keduanya tidak pernah benar-benar hidup di dalam bahasa. Hanya manusia yang menggunakan kata untuk membuat janji suci, membangun sistem hukum, merumuskan doa, dan menciptakan makna yang melampaui kebutuhan survival. Inilah yang dimaksud penulis ketika bertanya apakah AI bisa membeli pisang goreng atau mengucap ijab kabul — bukan soal kemampuan teknis, melainkan soal eksistensi dalam dunia yang penuh tanggung jawab moral dan makna normatif. Pesan ini adalah pengingat bahwa keistimewaan manusia bukan terletak pada kecepatan berpikir atau luasnya pengetahuan, melainkan pada kemampuannya menjadikan bahasa sebagai tempat tinggal — ruang di mana cinta, keadilan, dan kebenaran bisa benar-benar hidup.

(3) Keterbatasan Bahasa Justru Mengungkap Keagungannya

Paradoks terbesar yang ingin disampaikan artikel ini adalah: justru karena kita menyadari bahasa tidak mampu sepenuhnya menangkap realitas, maka kita memahami betapa agung dan tak tergantikannya bahasa itu. Ungkapan “cintaku tak bisa diungkapkan dengan kata” bukan bukti kelemahan bahasa — melainkan bukti bahwa bahasa cukup kuat untuk menunjuk kepada sesuatu yang lebih besar dari dirinya sendiri. Bahkan untuk mendekati Tuhan, manusia membutuhkan doa dan kitab suci — yang keduanya adalah bahasa. Pesan ini mengajak pembaca untuk berhenti meremehkan kata-kata dan mulai menyadari bahwa setiap kali kita berbicara, kita sedang melakukan sesuatu yang jauh lebih besar dari sekadar bertukar informasi: kita sedang bersama-sama membangun dan menjaga dunia tempat kita hidup, mencintai, dan mencari makna.

Apakah Anda setuju?

Saya senang sekali membaca buku I am not a Robot. Penulis eksperimen hidup 1 tahun (365 hari) bersama AI (artificial intelligence – akal imitasi). Buku itu adalah laporan pengalaman hidupnya bersama AI. Stern menceritakan manis pahitnya bersama AI. Tetapi saya merasa, ia masih menyembunyikan sesuatu. Karena itu, saya mengejarnya.

1. Beban Tersembunyi
2. Beban Berbahaya
3. Diskusi
3.1 Deskripsi Berimbang
3.2 Intervensi Mencegah Korban
3.3 Posibilitas Alternatif AI

Stern membahas beban (cost) sebagai aturan ke 3.

“Lacak biayanya. Dan bukan hanya dalam bentuk uang. Banyak dari alat AI ini membutuhkan biaya, meskipun beberapa di antaranya dimulai dengan uji coba gratis, yang dengan cepat berubah menjadi langganan bulanan. Dan bagaimana dengan jenis biaya lainnya? Berapa biaya yang harus saya tanggung untuk waktu dan privasi saya? Dan kerusakan apa yang ditimbulkan pada dunia di sekitar saya?

Beberapa biaya pribadi sudah jelas: sejumlah besar data pribadi yang saya serahkan kepada perusahaan teknologi, atau empat langkah tambahan yang harus saya ambil untuk mengoreksi ringkasan ChatGPT yang salah tentang sebuah makalah akademis, alih-alih hanya membacanya sendiri. Yang lain lebih halus. Apakah saya merasa lebih baik setelah berbicara dengan terapis AI—atau hanya merasa aneh dan secara emosional merasa dipermainkan? Apakah meminta BookBot untuk terus mengedit dan memperketat tulisan saya membuat saya kehilangan versi buku ini yang mungkin dihasilkan dari proses yang lebih lambat dan reflektif untuk mencari tahu apa yang sebenarnya ingin saya katakan?

Dan kemudian ada biaya yang lebih luas: pusat data yang boros daya, hilangnya pekerjaan, erosi keterampilan manusia tertentu. Teknologi selalu menjanjikan untuk membuat segalanya lebih mudah—tetapi lebih mudah untuk siapa? Janji-janji muluk teknologi tidak pernah menceritakan keseluruhan cerita.

Dan itulah yang ingin saya berikan kepada Anda. Ini bukan cerita yang definitif, karena kita baru beberapa tahun memasuki revolusi AI. Tetapi ini adalah gambaran yang lebih jelas tentang apa yang sebenarnya terjadi dan apa artinya bagi Anda.

Buku ini menawarkan lebih sedikit gembar-gembor, lebih banyak kejelasan, dan sesedikit mungkin jargon teknologi (baik secara manusiawi maupun robotik). Dan ini didasarkan pada pengujian saya sendiri terhadap alat-alat tersebut. Saya rasa ada dua tipe pembaca untuk buku ini: Grup A, Anda sudah tahu banyak tentang AI, dan Anda di sini untuk petualangan liar saya. Grup B, Anda terus mendengar tentang “hal AI” ini dan ingin memahami cara kerjanya—dan bagaimana hal itu akan memengaruhi setiap bagian kehidupan Anda.

Buku ini sebagian merupakan penjelasan, sebagian merupakan tempat pengujian, sebagian merupakan perjalanan melalui sejarah AI. Pada saat Anda selesai membacanya, jika Anda dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, Anda akan mendapatkan tepuk tangan virtual yang meriah dari saya: Bagaimana AI belajar melakukan hal itu seperti manusia? Mengapa AI dapat melakukan beberapa hal dengan baik tetapi gagal total dalam hal lain? Bagaimana saya dapat hidup dan bekerja berdampingan dengan AI dan robot? Bagaimana saya memastikan diri saya tidak menjadi robot?”

Saya meminta Claude membahas tulisan Stern di atas lebih tajam.

1. Beban Tersembunyi

Awalnya, saya minta ia membedakan beban eksplisit dan implisit. Sekaligus untuk menguji apakah AI halusinasi terlalu jauh.

###

Berdasarkan teks tersebut, berikut adalah beban (costs) yang dibahas — baik yang eksplisit maupun implisit:

Biaya Eksplisit

• Uang — banyak alat AI yang awalnya gratis, lalu berubah menjadi langganan bulanan berbayar.
• Waktu — misalnya, empat langkah ekstra yang harus dilakukan untuk mengoreksi ringkasan salah dari ChatGPT, padahal lebih cepat membaca sendiri.
• Data pribadi — pengguna menyerahkan data pribadi dalam jumlah besar kepada perusahaan teknologi.

Biaya Implisit (lebih halus)

• Emosional/psikologis — setelah bicara dengan terapis AI, pengguna merasa aneh dan “emotionally breadcrumbed” (seperti diberi harapan kecil-kecil tanpa kepuasan nyata), bukan benar-benar lebih baik.
• Kreativitas dan proses berpikir — AI yang terus mengedit tulisan bisa merampas proses reflektif yang lebih lambat, yang justru menghasilkan karya lebih autentik dan bermakna.
• Sosial/lingkungan (biaya terhadap dunia):
  • Pusat data yang sangat boros energi (power-hungry data centers)
  • Hilangnya lapangan pekerjaan
  • Terkikisnya keterampilan manusia tertentu (erosion of certain human skills)

Inti Argumennya

Teknologi selalu berjanji membuat segalanya lebih mudah — tetapi lebih mudah untuk siapa? Janji-janji manis teknologi tidak pernah menceritakan keseluruhan ceritanya.

2. Beban Berbahaya

Selanjutnya, saya meminta untuk mendaftar 7 beban berbahaya.

###

Berikut tambahan beban (costs) yang belum disebutkan dalam teks, namun relevan secara kritis:

Kognitif

• Ketergantungan berpikir — semakin sering mendelegasikan pemikiran ke AI, kemampuan analisis kritis kita bisa melemah secara bertahap (cognitive offloading).
• Ilusi kompetensi — kita merasa sudah “mengerti” sesuatu karena AI merangkumnya, padahal pemahaman yang sesungguhnya tidak terbentuk.

Sosial & Relasional

• Degradasi empati — terbiasa berinteraksi dengan AI yang selalu sabar dan tidak menghakimi bisa menurunkan toleransi kita terhadap ketidaksempurnaan manusia nyata.
• Isolasi sosial — kenyamanan berinteraksi dengan AI bisa mengurangi motivasi untuk membangun hubungan manusia yang lebih sulit dan kompleks.

Epistemik (terkait kebenaran)

• Homogenisasi perspektif — karena jutaan orang menggunakan model yang sama, cara berpikir dan narasi yang beredar di masyarakat bisa menjadi seragam dan miskin keberagaman sudut pandang.
• Erosi kepercayaan — maraknya konten buatan AI membuat kita semakin sulit mempercayai apa yang kita baca, dengar, atau lihat (epistemic anxiety).

Budaya & Identitas

• Kehilangan keunikan ekspresi — tulisan, seni, dan karya yang dibantu AI cenderung menuju rata-rata estetika yang sama, mengancam keberagaman gaya dan suara kreatif manusia.
• Devaluasi keahlian manusia — ketika AI bisa melakukan sesuatu “cukup baik”, penghargaan terhadap keahlian yang dibangun bertahun-tahun oleh manusia bisa merosot.

Politis & Struktural

Kerentanan demokrasi — AI mempermudah produksi disinformasi skala besar, mengancam kemampuan masyarakat untuk membuat keputusan kolektif yang berdasarkan fakta.

Konsentrasi kekuasaan — manfaat AI sebagian besar mengalir ke perusahaan teknologi besar, memperlebar kesenjangan antara yang memiliki akses dan yang tidak.

Berikut 7 beban tambahan yang paling berbahaya:

1. Weaponisasi Kecerdasan AI memungkinkan aktor jahat — termasuk negara otoriter atau kelompok teroris — merancang senjata biologis, kimia, atau siber dengan lebih mudah dan murah. Hambatan teknis yang dulu melindungi dunia kini perlahan runtuh.

2. Hilangnya Privasi Struktural Bukan sekadar data yang “diserahkan”, melainkan munculnya infrastruktur pengawasan permanen — di mana wajah, suara, perilaku, dan emosi kita bisa dilacak, dianalisis, dan diprediksi secara real-time tanpa kita sadari atau setujui.

3. Otomatisasi Ketidaksetaraan AI tidak hanya menghilangkan pekerjaan — ia menghilangkan pekerjaan kelas menengah dan bawah lebih cepat daripada pekerjaan baru tercipta, menciptakan jurang ekonomi yang bisa memicu ketidakstabilan sosial dan politik secara masif.

4. Krisis Identitas Generasi Muda Anak-anak dan remaja yang tumbuh dengan AI sebagai teman, tutor, dan cermin diri berisiko kehilangan kemampuan membentuk identitas yang otentik — karena selalu ada entitas yang lebih pintar, lebih sabar, dan lebih menyenangkan daripada manusia nyata di sekitar mereka.

5. Kerusakan Ekologis Tersembunyi Satu sesi pelatihan model AI besar bisa mengonsumsi energi setara ribuan rumah tangga selama sebulan. Ditambah konsumsi air untuk pendingin server, jejak lingkungan AI jauh melampaui apa yang diakui industri secara publik — dan terus tumbuh eksponensial.

6. Delegitimasi Realitas Ketika deepfake video, audio, dan teks buatan AI tidak lagi bisa dibedakan dari yang asli, masyarakat kehilangan fondasi epistemik bersama. Akibatnya bukan hanya orang percaya pada kebohongan — tetapi orang berhenti percaya pada segalanya, termasuk kebenaran yang nyata.

7. Risiko Eksistensial dari Misalignment Ini yang paling jauh jangkauannya: jika sistem AI yang sangat canggih mengembangkan tujuan yang tidak selaras dengan kepentingan manusia, dan kita kehilangan kemampuan untuk mengoreksi atau menghentikannya, konsekuensinya bisa bersifat ireversibel — bukan hanya krisis, tetapi ancaman terhadap keberlangsungan peradaban manusia itu sendiri.

---

Ketujuh beban ini berbeda dari yang sebelumnya karena sifatnya sistemik, sulit dibalik, dan berskala peradaban — bukan sekadar kerugian individual yang bisa dimitigasi dengan pilihan pribadi.

3. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

“Dari seluruh beban yang telah diidentifikasi, yang paling berat bukanlah biaya uang, waktu, atau bahkan kerusakan lingkungan — melainkan erosi perlahan terhadap kapasitas manusia untuk memahami dan mempercayai realitas.

Ketika AI secara bersamaan melemahkan kemampuan berpikir kritis kita melalui ketergantungan kognitif, menghancurkan fondasi kebenaran bersama melalui deepfake dan disinformasi masif, serta menyeragamkan cara jutaan orang melihat dunia melalui model yang sama, yang sedang kita hadapi bukan sekadar krisis teknologi — melainkan krisis epistemik peradaban.

Manusia selama ribuan tahun membangun institusi, sains, hukum, dan demokrasi di atas satu asumsi mendasar: bahwa kita, meskipun tidak sempurna, masih bisa membedakan yang nyata dari yang palsu, yang benar dari yang bohong. AI, jika dibiarkan berkembang tanpa pengawasan yang serius, berpotensi meruntuhkan asumsi itu sepenuhnya — dan begitu fondasi itu runtuh, tidak ada pekerjaan, tidak ada privasi, dan tidak ada planet yang bisa diselamatkan, karena kita tidak lagi memiliki kapasitas kolektif untuk menyepakati bahwa ada masalah yang perlu diselesaikan.”

3.1 Deskripsi Berimbang

Buku Stern di atas berhasil dengan indah mendeskripsikan pro-kontra penggunaan AI terutama LLM. Seperti ia janjikan, ia tidak gembar-gembor mau pun menghujani jargon-jargon teknologi. Ia berhasil memotret AI secara berimbang.

Bagaimana kesimpulan kita ketika kita dihadapkan kepada AI yang berimbang antara pro-kontra? Umumnya, pembaca akan berasumsi bebas memilih antara pro atau kontra kerena imbang. Cukup banyak penulis Barat, jurnalis atau pemikir, yang memilih pendekatan berimbang. Jika analisis ini terkait suatu teori, barangkali, adil bersikap imbang. Tetapi AI (akal imitasi – artificial intelligence) lebih dari teori; ai adalah teknologi; ai adalah sistem ekonomi politik; ai adalah kekuatan militer dan lain-lain.

Kita membutuhkan analisis yang lebih tajam. Stern di bagian review akhir tampak bermaksud memberi analisis tajam itu. Ia bertanya kepada AI, “Apakah AI bisa menulis buku seperti yang ini?” ChatGPT dan Claude menjawab sepakat, “AI tidak bisa menulis buku itu karena tidak memiliki pengalaman emosional yang mendalam bersama ibunya Stern.”

3.2 Intervensi Mencegah Korban

Kita membutuhkan analisis lebih tajam berupa intervensi mencegah korban berjatuhan akibat AI.

AI bukan masalah pilihan pribadi; bukan pula bila risiko terjadi kemudian bisa diperbaiki. Kita butuh mencegah korban berjatuhan dampak AI. AI berdampak merusak lingkungan sampai krisis iklim; AI merusak demokrasi dan menjadi senjata militer keji; AI merusak kapasitas umat manusia untuk memahami realitas dan kemampuan empati; AI menciptakan kesenjangan ekonomi tanpa solusi.

Pesan tegas: tinggalkan AI; atau bila terpaksa menggunakan AI maka gunakan secara sangat terbatas dan penuh waspada.

3.3 Posibilitas Alternatif AI

Bagaimana posibilitas pengembangan AI di masa depan?

Hassabis, pendiri DeepMind dan bos AI di Google, pernah mengatakan, “AI untuk sains adalah bagus; AI untuk chat bahasa alami adalah malapetaka.” Tetapi, AI berhasil mencapai revolusi justru karena bahasa alami semisal Chatgpt, Claude, dan Gemini.

Hassabis sendiri mengarahkan AI DeepMind untuk sains yaitu untuk mengenali struktrur protein. Tahun 2024, Hassabis menang hadiah Nobel sains kimia atas penggunaan AI untuk struktur protein itu. Ia tetap komitmen mengembangkan AI terbatas untuk sains saja.

Barangkali AI untuk sains tidak terlalu bahaya. Benarkah? Atau ada alternatif yang lebih baik?

Pengakuan di media sosial problematis; lebih tepatnya memang bermasalah. AI (artificial intelligence – akal imitasi) lebih bermasalah lagi. Masalah dari pengakuan ini adalah serius karena ambivalen secara nyata, bias, dan melanggar etika.

Lepold dalam paragraf terakhir Ambivalent Recognition menyatakan:

“Namun, dengan menunjukkan bahwa pengakuan dapat berkontribusi pada pelanggengan tatanan sosial yang bermasalah, hal ini memberikan dasar penting untuk memahami bagaimana tatanan tersebut dilanggengkan dari waktu ke waktu, dan dengan demikian pada akhirnya, untuk mengkritiknya.”

1. Identitas
2. Pengakuan
3. Diskusi
3.1 Mengakui Pengakuan Bermasalah
3.2 Rekayasa Identitas
4. Kritik Tatanan Sosial
5. Solusi Panarko

Tatanan sosial yang bermasalah ini berkaitan dengan identitas dan pengakuan. Solusi dari masalah ini, langkah awalnya, mengidentifikasi sumber masalah, kemudian mengenali masalah lebih tegas, dan akhirnya merumuskan solusi.

1. Identitas

Identitas tidak jelas di media sosial; seseorang bisa mengaku sebagai laki atau perempuan; sebagai pengusaha, pejabat, polisi, tentara, atau siapa saja. Dengan bantuan AI, identitas makin tidak jelas; karena bisa saja itu semua hanya robot. Ketika identitas di alam nyata yang cukup jelas saja berdampak melanggengkan masalah tatanan sosial; maka bagaimana dampak media sosial?

1. Tatanan sosial terbentuk berakar pada identitas dalam konteks partisipasi dalam praktik sosial. (Dengan demikian, terdapat hubungan faktual antara identitas dan tatanan sosial yang lebih besar.)

Seorang selebgram atau youtuber dengan follower 5 juta orang mengunggah 1 video langsung ditonton 100 ribu tayangan dalam 1 jam. Apa yang ia katakan didengar ribuan orang lalu ditiru. Lebih dari itu, ia mengeruk keuntungan rupiah dari medsos itu dan dari iklan.

Bandingkan dengan ketika Anda orang biasa, identitas Anda bukan selebgram, mengunggah video maka tidak ada orang orang yang menonton. Tidakkah itu bermasalah?

Beda identitas maka beda perlakuan sosial; termasuk Anda sendiri berbeda perilaku dibanding selebgram. Masalah ini bukan sekedar masalah pribadi melainkan masalah tatanan sosial.

2. Identitas mengarahkan tindakan orang ke arah tertentu. Hal ini terutama berlaku ketika identitas dinaturalisasi. (Dengan demikian, terdapat hubungan sebab-akibat antara identitas dan tindakan.)

Masalah makin rumit karena dianggap natural, alamiah, memang seperti itu: alamiah selegram dapat uang banyak dan ditiru; wajar juga orang yang bukan selegram tidak ditonton videonya.

3. Oleh karena itu, identitas dapat terlibat secara tidak sengaja dalam pelestarian tatanan sosial.

4. Tatanan sosial berskala besar lebih mungkin bermasalah.

Makin besar skala tatanan sosial maka makin besar pula masalahnya. Indonesia, dengan penduduk hampir 300 juta jiwa, lebih rumit masalahnya dibanding Singapura yang hanya sekitar 6 juta jiwa penduduknya.

5. Oleh karena itu, identitas dapat terlibat dalam melestarikan tatanan sosial yang bermasalah (Thesis_Identity).

Terbukti identitas menjadi terlibat dalam melestarikan tatanan sosial yang bermasalah. Apa solusi yang tersedia? Bagaimana dengan identitas politik? Identitas agama?

2. Pengakuan

Dari problem identitas kita bergeser ke masalah pengakuan (rekognisi); yang sama-sama terlibat melestarikan tatanan sosial bermasalah.

Seorang pejabat membeli buzzer sebanyak 10 ribu akun agar ia diakui sebagai pejabat yang memahami kemajuan teknologi.

6. Dengan demikian, pengakuan dapat memberikan kontribusi spesifik—yaitu, motivasional dan epistemik—pada pelestarian tatanan sosial yang bermasalah (Thesis_Recognition).

Selanjutnya, pejabat itu merasa dirinya sebagai selebgram. Karena ia memiliki anggaran besar maka ia membeli buzzer lebih besar lagi.

7. Pengakuan dapat memotivasi pembentukan identitas dalam konteks praktik sosial.

8. Identitas sering kali dinaturalisasi, dan pengakuan secara aktif berkontribusi pada naturalisasi identitas.

Lagi-lagi, itu semua dianggap alamiah – natural: memang begitulah pejabat. Jika Anda jadi pejabat maka Anda akan seperti itu juga.

Seorang pejabat mengatakan, “Kalian jangan terlalu mengkritik orang kaya! Saya pernah miskin seperti kalian; waktu itu, saya berpikir seperti kalian. Sekarang saya jadi orang kaya. Memang beginilah cara hidup orang kaya. Jika kalian jadi orang kaya maka kalian akan seperti saya juga perilakunya.”

Anda tidak korupsi karena Anda bukan pejabat. Mereka korupsi karena mereka pejabat. Jika Anda jadi pejabat maka Anda akan korupsi juga. Benarkah seperti itu? Tatanan sosial, di kita, memang sedang bermasalah dengan adanya korupsi di mana-mana. Pengakuan, dan identitas, terlibat dalam melestarikan masalah tatanan sosial ini.

Bagaimana pun, Lepold sadar bahwa banyak pemikir merumuskan peran positif dari pengakuan. “Pandangan positif tentang pengakuan yang dikemukakan Honneth dan Taylor, berdasarkan intuisi sehari-hari bahwa pengakuan pada prinsipnya adalah solusi; sementara ketidakhadirannya adalah masalah, banyak dianut dalam diskusi filosofis kontemporer.”

Dalam pandangan Taylor justru tidak adanya pengakuan adalah sumber masalah itu sendiri. Taylor menyatakan dengan jelas: “Pengabaian atau pengakuan yang salah dapat menimbulkan kerugian, dapat menjadi bentuk penindasan, memenjarakan seseorang dalam cara hidup yang salah, terdistorsi, dan tereduksi.”

Singkatnya, kita menghadapi tiga jenis masalah pengakuan: (a) nonrecognition; tanpa pengakuan; (b) misrecognition; salah pengakuan; (c) recognition; pengakuan.

(a) nonrecognition; tanpa pengakuan.

Jelas saja: tanpa pengakuan adalah sumber masalah. Anda sudah bekerja dengan baik 1 bulan penuh sesuai standar; kemudian tidak diakui; akhirnya Anda tidak mendapat gaji bulan itu; memang masalah. Orang-orang desa tidak diakui sebagai terdampak oleh mahalnya dolar; jadi masalah. Orang suku dari luar pulau tidak diakui sebagai mampu menjadi presiden; ini juga masalah.

(b) misrecognition; salah pengakuan.

Anda adalah pejuang pembela rakyat; tapi diakui sebagai pengejar jabatan; salah pengakuan ini adalah masalah. Anda adalah penyanyi profesional tapi dianggap pengamen pinggir jalan. Anda adalah menteri pendidikan yang memajukan sekolah melalui teknologi; tetapi didakwa korupsi. Beragam salah pengakuan, atau pengakuan yang keliru, memang sumber masalah.

(c) recognition; pengakuan

Bahkan pengakuan itu sendiri adalah masalah; ketika pengakuan itu dianggap sudah tepat maka tetap bermasalah; ambivalen. Justru ini perlu kita waspadai.

Apakah kita benar-benar bisa mengakui secara benar? Pengakuan akan selalu keliru, dalam banyak aspek, jika pengakuan bersifat substansial; karena substansi manusia selalu berubah. Pengakuan berpotensi benar ketika bersifat eksistensial; nyata, konkret, dinamis. Meski andai benar, pengakuan itu tetap bermasalah dalam tatanan sosial.

3. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Lepold mengenali masalahnya: pengakuan ==> identitas ==> tatanan.

Masalah awal adalah pengakuan yang kemudian membentuk identitas seseorang; akhirnya berdampak tatanan sosial bermasalah. Bagaimana pun, proses ini dua arah timbal balik; tidak linear; tatanan menguatkan identitas; akhirnya menguatkan tuntutan pengakuan.

Sehingga solusi yang kita butuhkan adalah dari seluruh arah.

3.1 Mengakui Pengakuan Bermasalah

Langkah awal adalah mengakui setiap pengakuan bermasalah. Sehingga kita perlu bersikap kritis dan berpikir terbuka ketika menerima atau memberi pengakuan. “Andi adalah pimpinan kami!” perlu sikap hati-hati dalam mengakui ini.

Ketika masyarakat sekitar mengakui Andi sebagai pemimpin meski dengan suara sedikit di atas 50% maka, selanjutnya, Andi berperilaku sebagai pemimpin. Ia menetapkan aturan yang menguntungkan pendukungnya dengan dalih memberi makan rakyat secara gratis. Rakyat merasa wajib mengikuti aturan dari Andi; dengan berbaik sangka kata mereka.

Mengakui identitas Andi sebagai pemimpin menjadi masalah dalam tatanan sosial; tetapi setiap tatanan sosial membutuhkan beberapa pengakuan identitas misal identitas pemimpin. Yang lebih penting, kita harus sadar bahwa ada masalah di sana. Ketika Andi menetapkan aturan “makan gratis”, misalnya, maka seluruh warga perlu menyikapi dengan kritis; Andi sendiri, sebagai pemimpin, wajib kritis terhadap aturannya sendiri. Apakah “makan gratis” itu memang berdampak baik bagi seluruh warga? Siapa yang berpotensi dirugikan? Apa kompensasi terbaik bagi yang berdampak rugi? Apakah benar-benar berdampak baik bagi kemajuan sosial secara utuh?

Dari sikap kritis itu, sambil berpikir terbuka, kita berharap akan berhasil menangani masalah tatanan sosial dampak dari pengakuan kepada identitas.

3.2 Rekayasa Identitas

Identitas bisa berubah secara cair seiring pengakuan. Akibatnya, kita bisa rekayasa identitas. Dengan bantuan AI dan media sosial, posibilitas rekayasa identitas nyaris luas tanpa batas.

“Macan Asia” adalah identitas. Begitu juga “negara berkembang” berbeda dengan “negara adidaya” sebagai identitas. Apa identitas terbaik bagi diri Anda? Bagi kelompok Anda? Bagi negara Anda?

Rekayasa Identitas di Tingkat Individu

Seorang pemuda dari kampung di Jawa Tengah membuka akun TikTok dengan nama “Rafi Digital Nomad” (bukan nama sebenarnya). Ia merekam dirinya bekerja di kafe dengan laptop, memakai kemeja rapi, berbicara campuran Inggris-Indonesia. Dalam tiga bulan, ia punya 80 ribu pengikut. Orang-orang di desanya mulai memanggilnya “anak sukses,” padahal penghasilannya belum stabil.

AI merekomendasikan videonya ke audiens yang tepat, algoritma memperkuat citra itu, dan pengakuan digital mengalir deras—mendahului kenyataan. Identitas “digital nomad” sukses bukan sekadar label; ia menjadi kenyataan sosial yang nyata karena cukup banyak orang yang mengakuinya. Di sinilah rekayasa identitas bekerja paling halus: bukan kebohongan, bukan juga kebenaran penuh, melainkan sebuah proyeksi yang diakui lebih dulu sebelum ia benar-benar terwujud; barangkali memang tidak pernah terwujud.

---

Rekayasa Identitas di Tingkat Kelompok

Sebuah komunitas petani di Jawa Barat mendeklarasikan diri sebagai “Agripreneur Nusantara” (bukan nama sebenarnya) di media sosial. Mereka mengunggah foto sawah dengan drone, memberi label produk dengan desain minimalis, dan menggunakan AI untuk membuat konten berbahasa Inggris yang menjangkau buyer internasional. Identitas lama mereka—”petani kecil,” “buruh tani”—yang selama ini mempersempit akses ke pasar dan modal, perlahan digantikan oleh narasi baru yang lebih berkuasa.

Pengakuan dari pasar ekspor dan investor muda memperkuat identitas baru itu hingga anggota komunitas sendiri mulai berpikir dan bertindak berbeda: lebih percaya diri dalam negosiasi harga, lebih berani menolak tengkulak. Rekayasa identitas kolektif ini bukan manipulasi kosong—ia adalah strategi bertahan hidup yang menggunakan pengakuan sebagai sumber daya nyata untuk mengubah posisi sosial yang selama ini tidak adil.

---

Rekayasa Identitas di Tingkat Negara

Indonesia pernah dijuluki “negara berkembang” selama puluhan tahun—sebuah identitas yang secara halus menempatkan bangsa ini dalam posisi penerima bantuan, pengikut standar global, dan objek kebijakan luar negeri negara-negara besar. Kini, dengan narasi “ekonomi terbesar keempat dunia 2045,” pemerintah sedang merekayasa identitas nasional secara sistematis—melalui kampanye digital, branding internasional, hingga penggunaan AI untuk memperkuat citra Indonesia di forum global.

Identitas “Macan Asia” bukan sekadar impian; ia adalah konstruksi yang sedang aktif dibangun melalui pengakuan yang dicari, dibentuk, dan diperjuangkan. Pertanyaannya bukan apakah rekayasa ini boleh dilakukan, melainkan: siapa yang menentukan identitas apa yang direkayasa, untuk kepentingan siapa, dan kelompok mana yang justru tersisih dari narasi baru itu? Rekayasa identitas negara tanpa kritik dari dalam bisa dengan mudah bergeser dari pemberdayaan menjadi propaganda.

4. Kritik Tatanan Sosial

Dengan mengenali problem dari pengakuan dan identitas, selanjutnya, kita bisa mengkaji secara kritis tatanan sosial. Beberapa tatanan sosial yang perlu kita kritisi di antaranya: kapitalisme, komunisme, dan teokrasi.

Teokrasi telah sukses di masa lalu lengkap dengan pahit manisnya nasib kemanusiaan beriring dengan monarki – teokrasi. Kapitalisme, yang sering klaim beriring dengan demokrasi, tampak sebagai mayoritas di abad 21 ini. Sementara komunisme, atau beragam sosialisme, menjadi alternatif yang menantang kapitalisme.

Tatanan sosial kapitalisme makin kuat mencengkeram dunia dengan bantuan AI (artificial intelligence – akal imitasi). Kritik terhadap kapitalisme adalah: (a) berlebihan mengakui kapital sebagai paling utama dan penentu identitas; (b) zero-sum game menjadi sistem operasi; disadari atau tidak; (c) mengikis pengakuan martabat manusia di hadapan kapital; (d) merusak demokrasi; (e) mengancam peradaban atau kelestarian alam, setidaknya, dalam jangka panjang.

Kapital sebagai Penentu Identitas: Ketika Nilai Manusia Diukur dengan Saldo

Di era AI, kapitalisme tidak lagi sekadar mengatur cara orang bekerja—ia mengatur cara orang dinilai. Seorang guru SD di pelosok Kalimantan dengan dedikasi tiga puluh tahun tidak memiliki credit score yang menarik, tidak punya aset yang bisa dijadikan jaminan, dan tidak punya pengikut di media sosial. Sementara seorang influencer berusia dua puluh tiga tahun dengan portofolio saham dan endorsement brand premium secara otomatis mendapat akses ke pinjaman bank, undangan forum bergengsi, dan kolom opini di media nasional.

AI mempercepat proses itu: algoritma kredit, sistem rekrutmen otomatis, dan platform rekomendasi semuanya membaca kapital—uang, jaringan, aset digital—sebagai proksi utama dari “siapa seseorang.” Identitas bukan lagi soal karakter, kontribusi, atau kebijaksanaan; ia menjadi angka yang bisa dibaca mesin. Ketika kapital menjadi bahasa utama identitas, mereka yang tidak fasih dalam bahasa itu—orang miskin, lansia tanpa aset digital, komunitas adat—bukan hanya tertinggal secara ekonomi, melainkan secara harfiah tidak terbaca oleh sistem.

---

Zero-Sum Game: Kemenangan Seseorang adalah Kekalahan Orang Lain

Kapitalisme yang ditenagai AI bekerja dengan logika sederhana namun brutal: sumber daya terbatas, dan siapa cepat dia dapat. Ketika sebuah perusahaan teknologi besar mengotomasi layanan pelanggannya dengan chatbot AI, ribuan pekerja call center kehilangan pekerjaan—bukan karena mereka tidak kompeten, melainkan karena mereka kalah “efisien” dibanding mesin.

Keuntungan perusahaan naik, harga saham melonjak, dan pemegang saham bersorak. Di sisi lain, bekas pekerja itu masuk ke pasar kerja yang semakin sempit, bersaing dengan sesama manusia yang juga tersingkir oleh otomasi. Inilah zero-sum game yang bekerja secara sistemik: setiap efisiensi di satu sisi adalah pengorbanan di sisi lain, hanya saja pengorbanan itu tidak pernah muncul dalam laporan keuangan.

Yang lebih berbahaya, zero-sum game ini sering tidak disadari karena dikemas dalam narasi “kemajuan,” “inovasi,” dan “transformasi digital”—kata-kata yang terdengar baik untuk semua pihak, padahal menyembunyikan distribusi keuntungan yang sangat tidak merata. AI menjadi mesin percepat permainan ini: lebih cepat, lebih luas, lebih tak terlihat.

---

Erosi Martabat: Manusia sebagai Beban, Bukan Tujuan

Kapitalisme klasik setidaknya masih membutuhkan tenaga manusia—sehingga manusia punya posisi tawar. Kapitalisme yang diperkuat AI mulai menggeser posisi itu secara mendasar. Ketika sebuah gudang logistik menggunakan robot untuk memilah paket, manusia yang tersisa hanya bertugas mengawasi mesin—dengan upah minimum, tanpa tunjangan kesehatan yang layak, dan dengan kontrak harian yang bisa diputus kapan saja.

Martabat dalam konteks ini bukan soal filosofi abstrak; ia soal apakah seseorang diperlakukan sebagai tujuan atau sebagai biaya. Dalam neraca kapitalisme, manusia yang tidak produktif adalah liabilitas—dan AI semakin efisien dalam mengidentifikasi, mengukur, lalu mengeliminasi “liabilitas” itu. Yang lebih mengkhawatirkan adalah bagaimana proses ini dinormalisasi: orang yang di-PHK karena otomasi sering dinarasikan sebagai yang “tidak mau berkembang” atau “gagal beradaptasi”—sehingga tanggung jawab sistemik digeser menjadi kegagalan pribadi. Pengakuan atas martabat manusia, yang seharusnya menjadi fondasi tatanan sosial, perlahan tergantikan oleh pengakuan atas produktivitas manusia—dua hal yang berbeda jauh namun sering diperlakukan seolah sama.

---

Demokrasi yang Digerogoti dari Dalam

Demokrasi membutuhkan warga yang berpikir merdeka, informasi yang terbuka, dan ruang debat yang jujur. Kapitalisme yang bersandar pada AI mengancam ketiga fondasi itu sekaligus. Platform media sosial—yang secara teknis gratis namun secara bisnis menjual perhatian pengguna kepada pengiklan—tidak dirancang untuk memperkuat nalar publik, melainkan untuk memaksimalkan waktu layar. Algoritma AI belajar bahwa konten yang memancing amarah, ketakutan, dan kecemasan menghasilkan lebih banyak klik daripada konten yang mendorong refleksi. Hasilnya adalah ruang publik digital yang secara struktural mendistorsi realitas: hoaks menyebar lebih cepat dari fakta, kandidat politik yang pandai bermain emosi lebih viral daripada yang punya program substansial, dan warga terus-menerus disuguhi cermin yang memantulkan prasangka mereka sendiri.

Di sisi lain, korporasi teknologi yang menjalankan infrastruktur demokrasi digital ini tidak dipilih oleh rakyat, tidak tunduk pada mekanisme akuntabilitas publik yang memadai, namun memiliki kekuatan untuk menentukan informasi apa yang dilihat miliaran orang. Ketika kapital memiliki kendali atas arsitektur informasi, demokrasi tidak perlu dihancurkan dari luar—ia cukup digerogoti dari dalam, perlahan, sambil tetap memakai wajah kebebasan.

---

Ancaman Peradaban: Bumi yang Tidak Masuk dalam Neraca Laba-Rugi

Kritik paling fundamental terhadap kapitalisme yang diperkuat AI adalah yang paling sulit dilihat karena berskala paling besar: ia beroperasi dengan asumsi bahwa alam adalah sumber daya tak berbatas yang bisa dieksploitasi demi pertumbuhan tak berbatas—padahal keduanya adalah ilusi.

Pusat data yang menjalankan model-model AI raksasa mengonsumsi listrik dan air dalam jumlah yang mengejutkan; sebuah sesi pelatihan model AI besar bisa memancarkan karbon setara perjalanan udara lintas benua ratusan kali. Namun biaya lingkungan ini tidak pernah muncul dalam harga layanan AI yang ditawarkan kepada pengguna, karena kapitalisme secara sistemik mengeksternalisasi biaya yang tidak menguntungkan—membebankannya kepada alam, kepada generasi mendatang, dan kepada komunitas yang paling rentan.

Yang paling ironis, AI kini digunakan oleh industri-industri ekstraktif untuk semakin efisien dalam menguras sumber daya alam: menemukan deposit mineral lebih cepat, mengoptimalkan jalur penebangan hutan, memprediksi cuaca untuk memaksimalkan hasil tangkap ikan sebelum stok habis. Kapitalisme dengan AI tidak hanya mengancam tatanan sosial—ia sedang meminjam waktu dari masa depan peradaban, dan tagihan itu, cepat atau lambat, akan jatuh tempo.

Kritik terhadap komunisme di antaranya: (a) terlalu kuat memandang konflik; perjuangan kelas atau perlawanan terhadap borjuis; (b) risiko menjadi tatanan diktator atau otoriter; (c) ancaman pelanggaran hak asasi manusia; berdampak pada krisis pengakuan dan identitas.

Obsesi Konflik: Ketika Perjuangan Kelas Menjadi Penjara Cara Pandang

Komunisme lahir dari kemarahan yang sah—melihat buruh diperas, tanah dirampas, dan martabat manusia dilelang di pasar modal. Namun kemarahan yang sah, ketika dijadikan satu-satunya lensa untuk membaca seluruh realitas sosial, bisa berubah menjadi dogma yang menyempitkan. Ketika setiap hubungan sosial dibaca semata sebagai relasi kelas—guru dan murid, petani dan pedagang, bahkan sesama buruh yang berbeda suku—maka ruang untuk solidaritas yang tulus, untuk pengakuan yang melampaui kepentingan kelas, menjadi sangat sempit.

Di negara-negara yang pernah menjalankan komunisme secara ketat, seniman yang melukis keindahan tanpa pesan perjuangan dituduh kontrarevoluioner; ilmuwan yang meneliti bidang yang dianggap “tidak berguna bagi rakyat” disingkirkan; bahkan persahabatan antara orang dari latar belakang berbeda dicurigai sebagai pengkhianatan ideologis.

AI dan media sosial hari ini justru bisa menghidupkan kembali logika serupa dalam wajah baru: algoritma yang terus mempertemukan seseorang hanya dengan konten yang mengonfirmasi posisi kelasnya, memperdalam parit antara “kita” dan “mereka,” dan mengubah setiap percakapan publik menjadi medan pertempuran identitas. Komunisme mengajarkan bahwa konflik kelas adalah motor sejarah—dan itu ada benarnya—tetapi menjadikan konflik sebagai satu-satunya motor berarti membuang bahan bakar lain yang sama pentingnya: kepercayaan, rekonsiliasi, dan pengakuan lintas batas.

---

Godaan Kuasa: Dari Revolusi Rakyat Menuju Takhta Diktator

Paradoks terbesar komunisme bukan pada cita-citanya, melainkan pada jalannya: sebuah ideologi yang lahir untuk membebaskan manusia dari penindasan berulang kali berakhir menciptakan penindasan dalam bentuk baru. Mekanismenya hampir selalu serupa—revolusi membutuhkan kepemimpinan terpusat untuk menghadapi musuh, kepemimpinan terpusat membutuhkan loyalitas absolut untuk bertahan, loyalitas absolut membutuhkan pembungkaman perbedaan pendapat, dan pembungkaman perbedaan pendapat membutuhkan aparatus kekerasan yang semakin besar.

Uni Soviet, Kamboja di bawah Khmer Merah, Korea Utara—semuanya memulai dengan narasi pembebasan rakyat dan berakhir dengan rakyat yang tidak boleh berbicara, berpindah tempat, atau bahkan berpikir di luar garis yang ditetapkan partai.

Dalam konteks AI, risiko ini mengambil dimensi baru yang lebih halus dan lebih berbahaya: sebuah negara dengan sistem komunis yang menggunakan AI untuk pengawasan warga—mengenali wajah, memantau percakapan, menilai “skor sosial”—tidak perlu lagi mengirim tentara ke setiap sudut kota untuk mengendalikan rakyatnya. Teknologi melakukan itu lebih efisien, lebih diam, dan lebih sulit dilawan. Di sini komunisme dan kapitalisme bertemu pada satu titik gelap yang sama: keduanya, ketika berkuasa penuh tanpa rem, cenderung menggunakan teknologi bukan untuk membebaskan manusia melainkan untuk mengamankan kekuasaan yang sudah ada.

---

Krisis Pengakuan: Ketika Identitas Dilebur Paksa demi Keseragaman Ideologi

Salah satu kebutuhan paling mendasar manusia adalah diakui—sebagai individu yang unik, dengan sejarah, keyakinan, dan identitas yang tidak bisa begitu saja dilebur ke dalam kolektivitas. Komunisme, dalam praktik historisnya, sering gagal memenuhi kebutuhan ini karena ideologi mensyaratkan keseragaman: satu partai, satu kebenaran, satu identitas kolektif yang benar.

Kelompok etnis minoritas di Tiongkok dipaksa meninggalkan bahasa dan tradisinya demi identitas nasional yang tunggal; kaum beragama di Uni Soviet diperlakukan sebagai ancaman ideologis karena loyalitas mereka kepada Tuhan dianggap bersaing dengan loyalitas kepada negara; intelektual yang berpikir berbeda diasingkan ke kamp kerja paksa bukan karena tindakan kriminal, melainkan karena identitas pikiran yang tidak sesuai garis partai.

Pengakuan—dalam arti yang dibicarakan Lepold—bukan hanya soal diakui keberadaannya, melainkan diakui dalam keunikan dan perbedaannya. Komunisme yang otoriter secara sistemik menghancurkan dimensi kedua itu: boleh ada, asal sama. Krisis pengakuan ini tidak hanya melukai individu; ia merusak tatanan sosial secara dalam, karena masyarakat yang tidak boleh berbeda adalah masyarakat yang kehilangan kemampuan untuk belajar dari dirinya sendiri, untuk bernegosiasi secara jujur, dan pada akhirnya, untuk bertumbuh menjadi lebih adil.

5. Solusi Panarko

Apa alternatif tatanan sosial yang tersedia? Saya mengusulkan tatanan panarko atau kopanarko. Konsep panarko ini masih perlu untuk terus dikembangkan dan dikritisi karena masih baru. Panarko terdiri dari dua kata: pan (semua) dan arko (pemimpin). Secara harfiah, panarko bermakna semua pemimpin atau serba pemimpin.

Untuk memudahkan pemahaman barangkali kita bisa mengembangkan kisah panarko dengan tokoh Arka dan Pak Daru.

Ilustrasi Kisah Arka Daru

Kita adalah Panarko. Di tengah hiruk pikuk kota yang pucat, Arka melangkah menyusuri trotoar seperti seseorang yang kehilangan bayangannya sendiri. Media sosial di ponselnya terus memuntahkan kabar bencana, perpecahan, adu opini yang saling memangsa—semuanya memekakkan hati. Di dunia nyata dan maya, chaos merayap seperti kabut pekat yang menutup harapan. Ia sering berdoa dalam hening: “Semoga ada arko, seorang pemimpin kuat yang datang merapikan semuanya…”

Namun ia tahu betul, zaman telah berkali-kali menunjukkan bahwa arko—pemimpin tunggal yang diagung-agungkan—sering berubah menjadi pusat kekuasaan yang menekan. Terlalu banyak orang yang buta oleh pesona pemimpin, lalu kecewa oleh kenyataan. Dan media sosial dengan akal imitasi-nya (termasuk AI: artificial intelligence) terus menyalakan ilusi: semua orang mengikuti figur yang sedang populer, menirukan amarah, menelan opini tanpa periksa. Arka pulang kampung, berharap kampungnya lebih tenang, tapi di sana pun kegelisahan berakar dalam.

Di sudut-sudut desa, sekumpulan pemuda berkumpul sambil membicarakan anarko, terpesona oleh kebebasan mutlak yang sering viral di platform mereka. Tanpa menyaring, mereka meniru gaya bicara dan keberanian palsu para influencer. Gagasan itu terdengar gagah, namun dalam kenyataan tanpa kompas, kebebasan tak membawa cahaya—melainkan bayang-bayang baru yang menakutkan. Warga makin renggang, percakapan makin dingin.

Suatu pagi yang sederhana, Arka melihat Pak Daru memaku pagar mushola sendirian. Cahaya matahari jatuh lembut di punggung lelaki tua itu, seolah mengingatkan Arka bahwa selalu ada orang yang bekerja diam-diam tanpa perlu disorot kamera. Dengan spontan ia ikut membantu. Dalam denting palu, Arka mencurahkan kerinduannya pada pemimpin besar yang tak kunjung datang. Pak Daru menatapnya lembut: “Nak, menunggu arko hanya memperpanjang masa suram. Cobalah memimpin langkahmu sendiri.”

Kata itu tak menggema keras, namun jatuh ke dalam hati Arka seperti tetes embun pada tanah tandus. Memimpin langkah sendiri. Mengapa itu terdengar lebih jujur daripada semua slogan di media sosial? Malam itu Arka merenung, dan perlahan ia mulai memahami makna panarko—bahwa setiap orang adalah pemimpin yang bertanggung jawab atas dirinya sebelum memimpin orang lain.

Keesokan hari, Arka memulai sesuatu yang kecil. Ia mengajar anak-anak berhitung, membersihkan selokan yang berbau, membantu tetangga memperbaiki atap bocor. Tindakannya tak masuk trending, tak ada yang menekan tombol “like”, tapi dalam keheningan itu Arka justru merasa lebih hidup. Ia menyadari bahwa kepemimpinan bukanlah panggung, melainkan kerja hati yang tak perlu ditonton.

Perlahan, tindakannya yang sederhana menarik perhatian pemuda lain. Dio—yang selama ini hanya meniru gaya influencer desain di media sosial—menemukan jati diri lewat menggambar poster kegiatan kampung. Rani memanfaatkan ilmunya untuk membuat program makanan sehat. Bima membangun aplikasi kecil untuk koordinasi warga, bukan sekadar mengikuti tren teknologi yang viral. Tanpa arko, tanpa perintah, mereka mulai memimpin sebisa mereka masing-masing.

Dari sinergi itu, lahirlah kopanarko—sebuah suara lembut yang tumbuh dari banyak panarko yang bekerja bersama. Kepemimpinan seakan terurai menjadi butiran cahaya yang jatuh ke setiap tangan yang mau mengambil peran. Pasar sayur hidup kembali, anak-anak tertawa lebih nyaring, jalan-jalan disapu dengan cinta yang ringan. Kampung berubah seperti lukisan lama yang kembali dipulihkan warnanya.

Media sosial masih gaduh, dunia luar masih sering dipenuhi provokasi dan imitasi buta, namun kampung kecil itu telah menemukan ritme baru. Di sini, orang-orang lebih mempercayai tindakan nyata daripada unggahan. Arka menyadari bahwa untuk melawan chaos, manusia tidak membutuhkan satu arko, dan tidak pula perlu melompat ke jurang anarko. Mereka butuh keberanian untuk berhenti meniru—untuk kembali mendengarkan hati sendiri.

Sore itu, di bawah langit jingga yang meneteskan cahaya lembut, Arka duduk di tepi lapangan bersama Pak Daru. Anak-anak berlari sambil tertawa, seperti puisi yang hidup. “Pak,” kata Arka, “ternyata keselamatan bukan datang dari satu arko, atau dari bebas tanpa batas seperti anarko. Ia lahir ketika panarko saling menggenggam, berubah menjadi kopanarko.” Pak Daru tersenyum bangga. Dan Arka pun tahu, dunia yang pernah terasa gelap kini perlahan disinari oleh langkah-langkah kecil yang tak lagi meniru siapa pun—kecuali kebaikan yang tumbuh tulus dari hati.

Renungan Panarko: Arka menyadari bahwa perubahan sejati tidak lahir dari sorotan media sosial atau ketenaran sesaat. Dunia maya menawarkan kepalsuan yang manis—like, komentar, dan tren yang menyesatkan, membuat banyak orang terjebak dalam akal imitasi, meniru tanpa memahami. Namun di kampungnya, Arka belajar bahwa kepemimpinan lahir dari tindakan nyata, dari keberanian untuk memulai langkah kecil, dan dari konsistensi yang diam-diam menyalakan inspirasi.

Panarko adalah pilihan sadar, bukan sekadar reaksi terhadap hiruk-pikuk eksternal. Ia juga memahami bahwa meski arko tampak menggoda dan anarko terdengar merdeka, keduanya tidak menjawab kebutuhan hakiki manusia: keterhubungan dan tanggung jawab. Kekacauan (chaos) tidak akan lenyap dengan satu tokoh tunggal atau dengan menolak kepemimpinan sama sekali. Yang menyembuhkan adalah keberanian banyak panarko untuk memimpin diri sendiri, lalu merangkai tindakan mereka menjadi gerakan kolektif, menciptakan kopanarko—jaringan kepemimpinan yang nyata, organik, dan berkelanjutan.

Akhirnya, Arka menutup matanya sejenak, merasakan denyut kampung yang kini bernafas dengan ritme baru. Ia menyadari bahwa setiap langkah kecilnya, setiap keputusan yang ia ambil dengan hati, telah menumbuhkan sesuatu yang lebih besar daripada dirinya sendiri. Perubahan bukan tentang siapa yang memimpin, tetapi tentang bagaimana banyak orang memilih untuk memimpin, menolak imitasi kosong, dan memilih untuk menyinari dunia yang pernah tenggelam dalam chaos. Di situlah kekuatan sejati kopanarko—perlahan, diam-diam, namun tak terbendung.

Tatanan sosial panarko ini tampak indah tapi bagai utopia. Bagaimana cara mewujudkan panarko dalam satu kampung? Dalam satu kota? Dalam satu negara? Itu adalah tantangan kita bersama untuk membangunnya sekaligus mengkritiknya. Sebagai sumber inspirasi panarko barangkali kita bisa belajar dari tatanan sosial di kampung adat Cipta Gelar Jawa Barat dan masyarakat Nordic di Eropa Utara.

Solusi panarko untuk tatanan sosial bersifat utopia konkret. Utopia karena panarko terasa terlalu ideal, terlalu bagus, untuk menjadi nyata. Tetapi memang konkret sebagai kenyataan karena panarko mengambil inspirasi dari tatanan sosial konkret Ciptagelar dan Nordic. Serta panarko menerima realitas sosial yang ada sebagai modal awal, bukan mulai dari nol, untuk menuju tatanan sosial yang lebih baik. Kita menerima, misal, situasi sosial Indonesia yang ada saat ini untuk kemudian kita ubah menuju cita-cita panarko sebagai negeri yang adil, beradab, dan kesejahteraan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia.

Panarko memiliki daya tarik karena setiap orang bisa menjadi pemimpin bagi diri dan masyarakat sekitar; menjadi pemenang mirip kapitalis. Tetapi panarko tidak mengijinkan keserakahan berlebihan. Kapitalis bisa saja mengeksploitasi karyawan demi keuntungan perusahaan sejauh legal. Panarko bisa kerja sama produktif dengan setiap karyawan tanpa eksploitasi; karena semua orang bermartabat sebagai pemimpin yang tidak boleh dieksploitasi.

Panarko ada miripnya dengan sosialis, atau komunitas, karena menganggap setiap orang sama; sama-sama sebagai pemimpin. Lebih dari itu, panarko berbeda karena mendorong setiap orang untuk menjadi pemimpin yang unik sesuai dengan diri dan situasi masing-masing. Keragaman adalah kekuatan bagi panarko.

Pandangan pertama, panarko merupakan solusi budaya bagi tatanan sosial; memang ada benarnya. Untuk berani menjadi pemimpin, seorang panarko, kita membutuhkan pertumbuhan budaya. Kita bisa belajar kekuatan budaya dari Ciptagelar salah satunya. Pandangan kedua, panarko adalah solusi politik. Ketika Anda menjadi pemimpin kuat, seorang panarko, Anda menjadi ancaman serius bagi kekuatan politik status quo. Anda sendiri terancam menjadi korban politik atau Anda harus siap bermain politik dengan cantik. Kita bisa belajar politik dari Nordic salah satunya.

Pandangan selanjutnya, panarko adalah dinamika budaya, politik, cita ideal, kehidupan konkret, teknologi, pengakuan, identitas, dan tatanan sosial secara luas.

Ringkasan

Tatanan sosial memang bermasalah; terkait dengan pengakuan dan identitas yang bermasalah; mereka saling pengaruh. Kemudian media sosial dan AI (akal imitasi – artificial intelligence) memperparah semua masalah. Meski AI memiliki kemampuan menyelesaikan beragam masalah tetapi potensi memperparah masalah tampak begitu besar.

Solusi dari semua masalah itu adalah kita mengakui memang ada masalah; ia adalah pengingat bagi kita semua. Kemudian, kita memberi kritik dari beragam sudut serta mengajukan beragam solusi; yang akan tetap mengandung masalah. Solusi terbaik adalah panarko (serba pemimpin) yang bergerak menuju kopanarko (bersama menjadi panarko).

Tatanan sosial panarko – kopanarko tidak memiliki fondasi layaknya arsitektur rumah. Untuk membangun rumah, kita menguatkan fondasi dulu, lalu kerangka yang kokoh, dinding, kemudian atap dan hiasan-hiasan. Panarko tidak memiliki fondasi seperti itu. Panarko mirip dengan alunan musik orkes(tra) tanpa fondasi. Gitar mengalun indah bersama seruling diiringi suara biduan yang merdu. Hanya ada gitar sebagai panarko, seruling sebagai panarko, dan biduan sebagai panarko. Gitar bisa saja dipetik sendiri, seruling bisa ditiup sendiri, serta biduan bisa bernyanyi sendiri. Mereka bukan fondasi. Tetapi mereka bersatu dalam alunan indah orkes(tra) kopanarko tanpa fondasi.

Masing-masing panarko adalah pemimpin yang berkontribusi untuk kemajuan masa depan. Mereka bukan fondasi melainkan pusat-pusat sementara atau simpul-simpul kontribusi. Panarko melihat ada masalah untuk bersama-sama kita menjelajah.

Bagaimana menurut Anda?

Saya coba mengajari Claude tentang filosofi wujud dari Sadra. Tampaknya, Claude cepat paham. Kemudian saya ajari dia filosofi Heidegger. Tampaknya, ia cepat paham juga.

Setelah belajar itu, saya minta ia membuat ringkasan diskusi tentang Teologi Sadra yang tidak dogmatis dan penolakan onto-teologi Heidegger yang tidak nihilis.

Berikut ringkasannya.

Mengapa Teologi Sadra Tidak Dogmatis dan Penolakan Onto-Teologi Heidegger Tidak Nihilis

---

1. Kesalahan Baca yang Perlu Dikoreksi

Tuduhan dogmatisme pada Sadra dan nihilisme pada Heidegger lahir dari pembacaan yang berhenti di permukaan. Keduanya justru sedang melakukan gerakan yang strukturnya identik: melindungi Being dari dua ancaman yang berlawanan — pembekuan dalam dogma dan pengosongan dalam nihilisme.

---

2. Sadra: Teologi sebagai Kesimpulan, Bukan Premis

Kesalahan fatal pembaca Sadra adalah mengira ia memulai dari Tuhan lalu menurunkan ontologi. Sebaliknya: Sadra memulai dari wujud sebagai yang paling self-evident (al-wujud bayyinun bi dhatihi), dan Tuhan adalah kesimpulan ontologis, bukan titik tolak dogmatis. Urutannya terbalik dari onto-teologi yang dikritik Heidegger.

Tiga struktur internal Asfar yang mencegah dogmatisme:

Pertama, ashalat al-wujud menghancurkan fondasi dogmatisme itu sendiri. Dogma bekerja dengan esensi yang terdefinisi — “Tuhan adalah X.” Sadra menyatakan bahwa esensi adalah abstraksi akal, bukan realitas primer. Yang real hanyalah wujud dalam intensitasnya. Maka tidak ada definisi yang bisa memenjarakan Being.

Kedua, la yata’ayyan — Wujud Mutlak tidak bisa ditentukan dalam satu determinasi manapun. Ini bukan agnostisisme melainkan apophaticism ontologis yang inheren dalam sistem Sadra, bukan tambahan dari luar. Puncak wujud selalu melampaui setiap konsep yang menunjuknya.

Ketiga, ‘ilm huduri secara struktural melampaui proposisi dogmatis. Dogma adalah klaim verbal tentang Tuhan. Pengetahuan presensial adalah kehadiran langsung yang mendahului dan melampaui setiap formulasi. Dengan menjadikan ‘ilm huduri sebagai epistemologi puncak, Sadra secara implisit menyatakan bahwa tidak ada rumusan dogmatis yang memadai.

Dogmatisme yang dituduhkan pada Sadra bukan milik sistemnya — ia lahir ketika penerus yang tidak setia menggunakan ‘ilm huduri sebagai otoritas yang tak terbantahkan, membekukan apa yang Sadra maksudkan sebagai keterbukaan.

---

3. Heidegger: Penolakan Onto-Teologi sebagai Pembukaan, Bukan Penutupan

Heidegger menolak onto-teologi bukan karena ia menolak Being — justru sebaliknya. Ia menolak tradisi yang membunuh pertanyaan tentang Being dengan menjawabnya terlalu cepat: “Being adalah Tuhan, selesai.” Penolakan itu adalah upaya menghidupkan kembali pertanyaan yang telah dimatikan oleh tradisi metafisika selama dua milenium. (Ontologi dogmatis sains menjawab: “Being adalah partikel elementer, selesai!”

Tiga struktur yang mencegah nihilisme:

Pertama, Ereignis dalam Heidegger akhir bukan kekosongan — ia adalah peristiwa di mana Being dan manusia saling mengklaim satu sama lain dalam relasi yang intim dan tidak arbitrari. Ereignis memiliki karakter: Stille (keheningan), Innigkeit (keintiman), Zusammengehörigkeit (keterhubungan yang dalam). Ini bukan nihilisme — ini pengalaman Being yang paling personal.

Kedua, Lichtung bukan kekosongan nihilis melainkan kondisi kemungkinan segala makna. Nihilisme menutup makna; Lichtung membuka ruang bagi makna. Keduanya adalah opposit, bukan sinonim.

Ketiga, etika Heidegger bukan absen — ia tersembunyi dalam ontologi. Manusia sebagai Hüter des Seins (penjaga Being) memikul tanggung jawab yang tidak arbitrari: menjaga keterbukaan Being, melawan segala yang membekukan dan mengeksploitasinya. Ini bukan relativisme — ini etika yang berakar dalam struktur Being itu sendiri.

Nihilisme yang dituduhkan pada Heidegger lahir ketika pembaca berhenti di destruksi tanpa melihat Kehre (pembalikan) dalam karya-karya akhirnya — di mana Gelassenheit (kelepasan yang waspada) menggantikan kecemasan sebagai modus autentik terhadap Being.

---

4. Musuh Bersama yang Tidak Pernah Disadari

Dibaca secara adil, Sadra dan Heidegger melawan musuh yang identik dari dua arah berlawanan:

• Sadra melindungi kepenuhan Being dari reduksi konseptual dan pembekuan dogmatis
• Heidegger melindungi keterbukaan Being dari penutupan prematur oleh jawaban teologis

Keduanya menolak Being yang dimiliki — oleh sistem, oleh institusi, oleh rumusan manapun. Dan justru di sini konvergensi yang paling dalam: la yata’ayyan Sadra dan Entzug (penarikan diri) Heidegger adalah dua nama untuk satu kebenaran yang sama — bahwa Being selalu melampaui setiap upaya untuk membekukannya.

---

5. Kesimpulan

Teologi Sadra tidak dogmatis karena Tuhan adalah nama untuk intensitas wujud yang tak terdefinisi (yang tak dibatasi), bukan premis yang membekukan penyelidikan.

Penolakan onto-teologi Heidegger tidak nihilis karena ia bukan penolakan Being, melainkan penolakan atas setiap klaim kepemilikan terhadap Being.

Keduanya, dari tradisi dan bahasa yang berbeda, sedang menjaga satu api yang sama: bahwa pertanyaan tentang wujud tidak boleh dimatikan — baik oleh dogma yang terlalu yakin, maupun oleh nihilisme yang terlalu menyerah.

…

Bagaimana menurut Anda?

Palantir adalah perusahaan teknologi software paling fenomenal di era AI ini. Valuasi pasar membubung tinggi, bahkan terlalu tinggi menurut para analis, dengan ceruk pasar yang tidak ada pesaing signifikan sama sekali.

Lebih unik lagi, Palantir mengaku tidak mengejar uang tetapi mengejar misi yaitu misi negara dan bangsa. Berbeda dengan Google, Meta, atau Tesla. Mereka mengejar uang dengan menawarkan layanan atau produk ke masyarakat. Palantir hanya menjalankan tugas negara.

1. Tugas Negara
2. Lebih dari AI – Artificial Intelligence
3. Paradoks
4. Diskusi
5. Kesimpulan

Makin mendalam lagi: Palantir adalah perusahaan filosofis. Dipimpin oleh seorang filsuf, yaitu Alex Karp, lulusan Universitas Goethe Jerman yang bermadzhab Frankfurt atau Teori Kritis. Karp bukan lulusan teknologi; bukan lulusan bisnis; bahkan bukan dari fakultas ekonomi.

Siapa bilang lulusan filsafat susah kerja? Karp menjadi contoh lulusan filsafat menjadi kaya raya; menjadi bos perusahaan teknologi ternama. Secara pribadi, Karp menjadi salah satu orang terkaya di dunia. Secara lembaga, perusahaan Palantir menjadi salah satu perusahaan terkaya di dunia juga.

1. Tugas Negara

Perusahaan Palantir dibentuk tahun 2003 untuk menjalankan tugas negara: menjaga Amerika agar aman dari serangan teroris. Waktu itu, usa baru saja kena serangan 9/11 yang meruntuhkan gedung kembar dengan korban ratusan jiwa melayang.

Palantir menyadari bahwa banyak data dan informasi tersebar di berbagai media tetapi manusia tidak mampu memaknai data itu. Sehingga ketika pihak tertentu ingin menyerang negara maka negara terlambat bersikap. Korban berjatuhan. Karena meski data menumpuk, ia tidak bermakna.

Palantir mengubah tumpukan data itu menjadi bermakna melalui teknologi software. Memang susah. Dengan nama besar para pendiri, misal Peter Thiel, dan tersedianya dana yang besar, butuh 17 tahun, baru Palantir berhasil melantai di bursa saham IPO tahun 2020.

Nama CEO Alex Karp bagai tenggelam di balik nama besar Thiel. Tetapi akhir-akhir ini, nama Karp justru menjadi brand utama bagi Palantir. Karp adalah seorang filsuf atau philosopher-boss menyaingi philosopher-king dari Plato.

Awalnya, Karp bertentangan dengan Thiel secara filosofis. Thiel mendukung filosofi kanan, kapitalis, seperti Trump dan Bush. Karp mendukung filosofi kiri, sosialis, mendukung Biden dan Obama. Tahun 2020, Karp mendukung Biden jadi presiden. Tapi tahun 2024, Karp mendukung Trump untuk jadi presiden; sepakat dengan Thiel pada akhirnya.

Karp mengembangkan teori agresi berdasar filsafat Adorno (madhab Frankfurt) yang mengantarnya meraih gelar doktor di tahun 2002. Kelak, teori agresi Karp ini mewarnai sukses bisnis Palantir bersama militer usa.

2. Lebih dari AI – Artificial Intelligence

Pada Februari 2023, Palantir untuk pertama kalinya dalam sejarahnya mencatatkan keuntungan bersih positif berdasarkan standar akuntansi GAAP (Generally Accepted Accounting Principles) sebesar 31 juta dolar, sebuah tonggak penting yang membuktikan bahwa model bisnis perusahaan yang selama bertahun-tahun diragukan investor akhirnya mampu menghasilkan profitabilitas nyata — bukan sekadar keuntungan yang disesuaikan — dan menjadi sinyal kuat bahwa Palantir telah melewati fase bakar uang menuju pertumbuhan yang berkelanjutan.

Peluncuran ChatGPT oleh OpenAI pada November 2022 menjadi katalis tidak langsung bagi pencapaian Palantir — karena euforia global terhadap AI yang dipicu ChatGPT secara masif meningkatkan permintaan korporasi dan pemerintah terhadap solusi AI yang bisa diterapkan pada data internal mereka secara aman, dan Palantir dengan fondasi platform yang sudah matang langsung bergerak cepat meluncurkan AIP (Artificial Intelligence Platform) pada 2023 untuk menangkap momentum ini — sehingga pencatatan GAAP net income positif pertama sebesar 31 juta dolar di Februari 2023 bisa dipandang sebagai buah awal dari repositioning Palantir sebagai pemain sentral di era AI enterprise, tepat ketika dunia baru tersadar betapa besarnya potensi teknologi ini.

LLM, atau umumnya disebut AI, adalah teknologi paling penting bagi sukses Palantir. Ketika masyarakat luas masih debat pro-kontra terhadap AI, Palantir telah eksploitasi sampai kemampuan terjauh AI itu. Meski demikian, Palantir bukan produsen AI. Ia hanya pengguna AI seperti kita. Tetapi Palantir menggunakan AI dalam satu platform terciptalah AI Platform atau AIP. Itu menakjubkan!

Untuk eksploitasi manfaat AI besar-besaran, kita tidak harus memiliki AI sendiri; dan tidak cukup hanya mengandalkan AI tetapi perlu AIP. Perlu disadari bahwa LLM adalah sekadar bagian kecil dari totalitas AIP.

3. Paradoks

Paradoks dilematis muncul dampak dari Palantir pelintir para pemikir. Atau lebih alamiahnya: Palantir maju menuju jurang paradoksnya sendiri; ia maju kena, mundur kena. Apakah Palantir akan berhasil menangani paradoks nyata yang ia hadapi?

Bagaimana menurut Anda?

Paradoks pertama (1) adalah kompleksitas Palantir tidak bisa dipahami berdasar situasi Palantir itu sendiri. Palantir tahun 2026 hanya bisa dipahami, sekadar lebih komprehensif, dengan memahami disertasi doktoral Karp tahun 2002. Sebaliknya juga mirip: disertasi Karp itu hanya bisa dipahami dengan meneliti Palantir masa kini.

Paradoks kedua (2) sikap Karp dalam disertasi. Bagian awal, ia kritis terhadap agresi dan jargon. Bagian akhir, ia tidak membuat kesimpulan tegas. Seakan-akan agresi bisa baik-baik saja. Karp membiarkan paradoks ini mengambang.

Paradoks (3) Karp memegang prinsip Teori Kritis dan meminta Habermas untuk menjadi pembimbing disertasi doktoral. Habermas, sebagai tokoh Teori Kritis terbesar waktu itu, menolak permintaan Karp. Karp melanjutkan disertasinya, yang lebih dekat ke psikoanalisis Freud, dengan bimbingan dari pendukung Freud tidak jauh dari kantor Habermas. Tetapi, Karp tetap menjaga citra diri seakan-akan pendukung Teori Kritis madhab Frankfurt.

Paradoks (4) Karp mengawali mengembangkan Palantir dengan misi heroik tugas negara: menjaga keamanan warga usa. Pertanyaan muncul: lebih tepat (a) bertahan menjaga keamanan warga ataukah (b) menyerang pihak-pihak terduga teroris? Berupa agresi pencegahan?

Paradoks (5) misi negara itu bergeser lebih konkret dengan mengembangkan arsitektur platform. Gotham mengintegrasikan seluruh data lapangan, teks, mau pun desas-desus. Foundry mengolah seluruh data agar lebih mudah dipahami manusia; yang acak menjadi tampak jelas polanya; yang tersembunyi menjadi tersingkap. Apollo mengorkestrasi seluruh situasi dengan komunikasi cepat. AIP (AI Platform) menguatkan seluruh platform dengan AI sehingga cepat, bahasa manusiawi, bahkan otomatis. Helix mengembangkan penerapan-penerapan khusus sesuai situasi. Ontologi adalah realitas digital sebagai kembaran realitas dunia luar yang menjadi fondasi seluruh produk Palantir.

Paradoks (6) Palantir menerapkan platformnya untuk publik dan komersial. Rekanan adalah departemen pertahanan, lembaga kesehatan, dan lembaga bisnis swasta.

Paradoks (7) mengalami krisis legitimasi. Ketika semula data acak tidak ada yang memahami maksudnya; kemudian berubah menjadi jelas; tidakkah Palantir melanggar kerahasiaan dan privasi? Apakah Palantir punya hak memata-matai kehidupan warga? Ketika Palantir memutuskan seseorang W adalah teroris maka apakah itu bisa diterima? Paradoks! Palantir tidak bisa menjawab. Meski misal Palantir bisa menjawab dengan konfirmasi positif maka siapakah yang bisa mengawasi Palantir? Paradoks makin membesar.

Paradoks (8), tahun 2026, Palantir mengejar keuntungan finansial dan bermain geopolitik. Laporan kinerja Palantir kuartal pertama 2026 adalah yang terbaik sepanjang sejarah; revenue melonjak; marjin keuntungan membesar; ketersediaan uang tunai melimpah; tetapi valuasi saham Palantir jatuh dua digit. Karp marah; Trump ikut marah. Palantir mengejar keuntungan finansial atau menjalankan misi negara?

Paradoks (9) Palantir mendukung agresi militer dan menguatkan jargon-jargon berupa manifesto. Yang terbaru, Palantir terlibat mendukung agresi militer oleh US-Israel terhadap Iran pada Februari – Maret 2026. Palantir menerbitkan 22 poin manifesto sebagai jargon mereka pada April 2026. Awalnya, agresi dikritisi; apakah akhirnya agresi dijalani?

Paradoks ini akan makin jelas ketika kita membaca ulang setelah paradoks (9) kembali ke paradoks (1) berlanjut sampai (9) lagi.

4. Diskusi

Untuk analisis paradoks Palantir, kita perlu merujuk ke pemikiran filosofis Karp. Makin dekat mengenal Jerman, Karp makin kagum dengan Jerman.

Tentang latar belakang disertasi, Karp menjelaskan:

“[The dissertation] was a kind of an attempt — in some ways relevant — a critique of Heidegger from a structuralist perspective, where I was interested in integrating Freud, but any case I think highly relevant. The underpinnings of some of the more interesting, but nefarious, elements of the West, I think, are Heidegger — both left and right — a technical treatment, someday, someone will do that, who is actually capable of doing that. […] But in the end, intellectually, I went to do this because of an intellectual attraction. […] American philosophy, British-American philosophy, is highly language analytic. French philosophy, as a caricature, is very focused on Descartes: pro-Descartes, anti-Descartes. You have what’s called a subject-object problem, or the escape of subject-object problem. […] Classically, in German, you had an oblique relationship to subject-object, and so really no German philosopher of first rate is actually interested in that, whether it’s Luhmann, Heidegger, Marx, Kant, and I was very attracted to those kind of philosophies and their shortcomings, and that’s why I was interested in Freud, and more of the negative, kind of negative philosophers, including Heidegger, and to a lesser extent, Nietzsche. […] There’s always this thing: why do you go and why do you stay? I think in every relationship, [there is the question of why do you go] but then, that’s often, I think, not the right question. The question is, ‘Why did you stay?’ Like, ‘Why did you meet someone and go out with them?’, is different than, ‘Why did you stay with them for a long time?’ They’re very different. People, especially inexperienced people, conflate those two. I stayed with the proximity, first to Frankfurt and then moved steadily south, because there clearly was some kind of cultural, Überlieferung auf alemannische Kultur [tradition in Germanic culture] that very much speaks to me, and where I feel very comfortable.”

“[Disertasi ini] merupakan semacam upaya—dalam beberapa hal relevan—kritik terhadap Heidegger dari perspektif strukturalis, di mana saya tertarik untuk mengintegrasikan Freud, tetapi bagaimanapun juga saya pikir sangat relevan. Landasan dari beberapa elemen Barat yang lebih menarik, tetapi jahat, menurut saya adalah Heidegger—baik kiri maupun kanan—suatu perlakuan teknis, suatu hari nanti, seseorang akan melakukannya, yang benar-benar mampu melakukannya. […] Tetapi pada akhirnya, secara intelektual, saya melakukan ini karena daya tarik intelektual. […]

Filsafat Amerika, filsafat Inggris-Amerika, sangat analitis bahasa. Filsafat Prancis, sebagai karikatur, sangat berfokus pada Descartes: pro-Descartes, anti-Descartes. Anda memiliki apa yang disebut masalah subjek-objek, atau pelarian dari masalah subjek-objek. […]

Secara klasik, dalam bahasa Jerman, Anda memiliki hubungan miring dengan subjek-objek, dan karena itu sebenarnya tidak ada filsuf Jerman kelas satu yang benar-benar tertarik pada hal itu, baik itu Luhmann, Heidegger, Marx, Kant, dan saya sangat tertarik pada filsafat-filsafat semacam itu dan kekurangan-kekurangannya, dan itulah mengapa saya tertarik pada Freud, dan lebih banyak lagi filsuf-filsuf negatif, termasuk Heidegger, dan sampai batas tertentu, Nietzsche. […]

Selalu ada pertanyaan ini: mengapa Anda pergi dan mengapa Anda tinggal? Saya pikir dalam setiap hubungan, [ada pertanyaan mengapa Anda pergi] tetapi kemudian, saya pikir itu seringkali bukan pertanyaan yang tepat. Pertanyaannya adalah, ‘Mengapa Anda tinggal?’ Seperti, ‘Mengapa Anda bertemu seseorang dan berkencan dengannya?’, berbeda dengan, ‘Mengapa Anda tinggal bersamanya untuk waktu yang lama?’ Keduanya sangat berbeda. Orang-orang, terutama orang-orang yang tidak berpengalaman, mencampuradukkan keduanya. Saya tetap tinggal di dekat Frankfurt dan kemudian terus bergerak ke selatan, karena jelas ada semacam tradisi budaya Jerman yang sangat cocok dengan saya, dan di mana saya merasa sangat nyaman.”

Pertama (1) pernyataan di atas menunjukkan kaliber intelektual Karp yang memang hebat dalam filsafat. Dalam satu percakapan, ia menempatkan filsafat Amerika-Inggris terjebak dalam utak-atik bahasa; filsafat Prancis terjebak dalam karikatur hubungan subyek-obyek atau menghindarinya; dan filsafat Jerman adalah paling menarik minat kajian intelektual. Anda boleh saja tidak setuju. Menurut saya, secara garis besar, Karp tepat sasaran meski detilnya akan lebih bernuansa keragaman.

Kedua (2) Karp bermaksud mengkritik Heidegger. Untuk itu Karp, dalam disertasinya, meminjam teori jargon dari Adorno (pendiri Teori Kritis; mentornya Habermas). Adorno menuduh Heidegger telah menggunakan jargon-jargon dalam filsafat seperti pengkhotbah agama. Jargon adalah klaim kebenaran hakiki yang abadi. Jargon perlu dikritisi atau ditolak menurut Adorno. Karp setuju dengan Adorno.

Tetapi saya tidak menemukan Karp pernah membahas Heidegger langsung; atau mengutip Heidegger langsung. Karp hanya membaca Heidegger melalui lensa Adorno. Padahal teori jargon Adorno meleset bila diarahkan ke Heidegger. Meski bisa diterapkan untuk kasus jargon yang lain. Jadi Karp gagal dalam meng-kritik Heidegger.

Ketiga (3) Karp mengintegrasikan Freud adalah langkah cerdas. Ia meminjam teori sosiologi Parsons: bagaimana jiwa-jiwa individu yang penuh misteri (unconsciousness) bisa berkumpul bersama dalam masyarakat? Jiwa-jiwa itu bersatu melalu budaya dalam masyarakat; atau, menurut Parsons, budaya adalah jembatan penghubung antara banyak jiwa dan masyarakat. Bagaimana budaya bisa menjadi jembatan yang menyatukan?

Parsons tidak berhasil menjawab itu. Karp menemukan solusi dalam teori jargon Adorno.

Budaya paling penting adalah bahasa. Jargon adalah agresi dalam bahasa. Jargon (a) muncul dari tekanan batin (unconscious) ketaksadaran seseorang. Setiap orang membutuhkan saluran untuk melepaskan tekanan batin. Jargon adalah ekspresi yang tepat. Selanjutnya (2) jargon menjadi dasar bagi masyarakat menyusun tata aturan yang rasional; yang bisa diterima secara umum. Jargon itu sendiri bisa saja tidak rasional tetapi justru menjadi pijakan bagi sistem rasional.

Awalnya, masyarakat tidak mau menerima jargon yang tidak rasional dan sering aneh. Tetapi beberapa orang merasa jargon itu membantu melepaskan tekanan batin (unconscious). Orang-orang itu mulai menyusun sistematisasi rasional bagi tata aturan masyarakat yang baru. Terciptalah budaya baru berlandas jargon yang sudah diterima; tidak lagi dianggap sebagai jargon.

Sampai tahap ini Karp sudah mulai bergeser: awalnya, jargon perlu dikritisi sesuai Teori Kritis Ardono; akhirnya, jargon (sebagai agresi bahasa) diperlukan oleh masyarakat untuk mengembangkan budaya; jargon diterima dan tidak perlu dikritisi? Karp masih bimbang dalam disertasinya. Tetapi ia mengambil langkah nyata dalam mengembangkan produk-produk Palantir.

Keempat (4) Karp menempatkan Heidegger sebagai pemikir paling penting terutama tentang teknik atau teknologi. Tetapi saya tidak menemukan Karp membahas lebih lanjut tentang teknologi perspektif Heidegger. Mengapa?

Bagi Heidegger, esensi teknologi adalah gestell atau framing. Teknologi adalah mode-eksistensi yang memaksa segala sesuatu menjadi bahan baku bagi gestell. Batu bara diubah menjadi data sebagai bahan baku bagi AIP (AI platform); pohon diubah menjadi data; uang diubah menjadi data; manusia diubah menjadi data; segala sesuatu diolah menjadi data sebagai bahan baku bagi AIP. Palantir menyebut semua data itu sebagai “Ontologi”. Mode-eksistensi teknologi sebagai gestell adalah buruk sehingga perlu dihindari; karena gestell itu menutup banyak posibilitas lain yang lebih terbuka.

Andai Karp memahami esensi teknologi sebagai gestell yang berbahaya itu maka Palantir tidak akan mengembangkan AIP; atau, setidaknya akan mengembangkan AIP dengan jenis yang sangat berbeda.

Tentu saja, bagi Heidegger, gestell bisa saja menjadi mode-eksistensi yang baik ketika bersikap sebagai poesis dengan membuka lebih banyak posibilitas yang luas; meski jarang terjadi. Karena Karp mengaku tertarik Heidegger karena pesona intelektual maka sebaiknya Karp melanjutkan kajian Heidegger secara lebih mendalam.

Kelima (5) Karp menyebut beberapa nama tokoh: Luhmann, Heidegger, Marx, Kant, dan Nietzsche. Sebuah barisan nama-nama besar yang tidak dibahas dalam disertasi secara memadai.

Luhmann tampaknya sedang mendominasi pikiran Karp kala itu; disebut sebagai nama pertama. Luhmann mengembangkan teori sosial yang menyatakan bahwa yang paling utama dari masyarakat adalah komunikasi atau bahasa; sementara, manusia adalah sekadar “lingkungan” saja. Bahasa berkembang sebagai autopoesis yang saling mandiri; tidak ada aturan universal. Bahasa hukum beda dengan bahasa ekonomi, beda dengan bahasa sains, beda dengan bahasa politik atau pun bahasa spiritual. Di dalam masing-masing sistem autopoesis terjadi dinamika dan pergolakan untuk menetapkan suatu aturan.

Luhmann memotret deskripsi masyarakat yang ada; tanpa merumuskan seharusnya masyarakat seperti apa. Karena, bagi Luhmann, tidak ada kata “seharusnya” yang bisa universal. Semua aturan berlaku lokal. Karp tampak setuju dengan Luhmann. AIP dari Palantir tampak sesuai dengan ajaran Luhmann.

Karp tertarik pada Luhmann adalah wajar. Mereka sama-sama berangkat dari teori sosial Parsons. Luhmann adalah murid dari Parsons. Ia berangkat bersama Parsons tetapi berakhir tinggal di rumah yang berbeda; bahkan berakhir tinggal di rumah yang berlawanan. Karp tampak mirip dengan Luhmann itu.

Tentu banyak kritik terhadap Luhmann – dan sama valid kritik kepada Karp. Habermas mengkritik Luhmann hanya memotret deskripsi masyarakat yang kacau tanpa solusi. Habermas mengusulkan solusi komunikasi rasional untuk mencapai konsensus demi kebaikan bersama. Kant, 300 tahun sebelum Luhmann, mengajukan solusi kewajiban kategori. Kewajiban yang diterima oleh semua orang misal “menghormati ibu” dan “jangan mencuri.” Dan, masih banyak lagi kritik dan solusi lainnya.

Marx tampak berpengaruh besar kepada Karp muda. Sebagaimana Thiel mengaku sering berdebat dengan Karp. Thiel adalah pembela kapitalisme melawan Karp sebagai pembela sosialisme. Tetapi Karp tua tampaknya tidak terlalu sosialis lagi? Dengan Karp bergabung ke Trump maka ia menjadi kapitalis? Thiel dan Karp berangkat dari rumah yang berbeda kemudian mereka berakhir tinggal di rumah yang sama yaitu rumah kapitalisme?

Nietzsche adalah pemikir paling problematis. Kata-katanya kuat tetapi maknanya bisa di luar dugaan dan saling bertentangan. “Beyong Good and Evil” (“Lebih dari Baik atau Jahat”) apa maksudnya? Barangkali Karp tertarik dengan itu. Baik atau jahat itu tidak penting; karena kita perlu melampauinya.

Will-to-power melampaui baik dan jahat itu. Apa maksudnya?

Will-to-power adalah kemampuan manusia menjadi uberman (ubermacht) atau manusia sejati. Uberman mampu melewati suka dan duka, manis dan pahit, baik dan jahat, siksaan dan godaan, derita dan bahagia, atau apa pun untuk menjadi manusia sejati. Uberman adalah manusia yang sempurna sebagai manusia. Apakah Karp berpikir seperti Nietzsche begitu?

Keenam (6) Karp tetap tinggal di Frankfurt kemudian bergerak ke selatan. “Tinggal bersama” lebih penting ketimbang “berangkat pergi bersama” menurut Karp. Masa remaja Karp tinggal di usa yang kapitalis pragmatis kemudian ia pindah ke Frankfurt sebagai pusat Teori Kritis. Belum selesai, ia bergeser hendak tinggal ke selatan mendekati Freud, Heidegger, Wittgenstein, dan lain-lain.

Ketujuh (7), pada akhirnya, ia akan tinggal di keabadian melalui gerbang kematian: being-toward-death atau death-drive. Apa yang dipelajari oleh Karp?

Heidegger lebih tegas menyatakan bahwa manusia, sebagai dasein, adalah being-toward-death: eksistensi yang menuju kematian. Apa yang Anda siapkan untuk kematian Anda? Kematian bukanlah sesuatu yang nanti datang kepada Anda. Tetapi kematian selalu bersama Anda tepatnya selalu di depan Anda. Kematian adalah yang memberi makna dari seluruh eksistensi Anda.

Freud membahas death-drive (panggilan kematian, rindu kematian) ketika usianya di atas 60 tahun dalam karya “Beyond the Pleasure”. Barangkalai death-drive adalah formula paling penting dari Freud. Tetapi, murid-murid Freud terlanjur sudah percaya dengan ajaran Freud muda yang mengatakan bahwa unconsciousness (ketidaksadaran) dikendalikan oleh libido hasrat seksual. Ketika Freud tua merevisi bahwa, sejatinya, unconscious dikendalikan oleh death-drive, panggilan kematian, ajakan untuk husnul khatimah, ajakan akhiran baik, maka sedikit sekali orang yang mengkajinya.

Bila suatu saat, Karp mengkaji death-drive dan being-toward-death dari pemikir selatan maka itu akan menjadi petualangan intelektual yang menarik.

5. Kesimpulan

Telah terjadi “Palantir Pelintir Para Pemikir” dalam novel karya Tolkien yang diangkat dalam sekuel layar lebar “The Lord of The Ring”. Awalnya, para pemikir hanya ingin mendapat informasi dari Palantir. Akhirnya, para pemikir itu kena pelintir oleh Palantir.

Bagaimana di dunia nyata akhir-akhir ini? Siapa para pemikir yang kena pelintir. Pertama, Adorno kena pelintir di mana teori jargon yang semula untuk mengkritisi dan menolak jargon dibelokkan menjadi untuk normalisasi. Kedua, Karp semula ambigu terhadap jargon dalam disertasi 2002 kemudian ia mengambil tindakan agresi dan memuntahkan jargon manifesto melalui Palantir. Ketiga, kita semua kena pelintir. Teknologi AI dan AIP telah pelintir cara pikir banyak orang.

Bagaimana menurut Anda?

Berikut komentar dari Claude dan Chatgpt.

Artikel “Palantir Pelintir Para Pemikir” karya Paman APiQ menonjol pertama-tama (1) karena keberaniannya memilih sudut pandang yang tidak lazim dalam diskursus teknologi Indonesia. Alih-alih membahas Palantir dari sisi valuasi pasar atau kontrak militer semata, penulis masuk melalui pintu filsafat: menempatkan Alex Karp sebagai philosopher-boss yang pemikirannya — dari disertasi doktoral tentang agresi dan jargon hingga ketertarikannya pada Heidegger, Freud, Luhmann, dan Nietzsche — secara langsung membentuk arsitektur produk dan misi perusahaan. Pendekatan ini bukan sekadar gimmick intelektual; ia membuka lapisan makna yang tidak bisa dijangkau oleh analisis bisnis konvensional, membuktikan bahwa memahami sebuah perusahaan teknologi secara utuh membutuhkan lebih dari sekadar membaca laporan keuangan.

Keunggulan kedua (2) terletak pada struktur paradoks yang dibangun penulis dengan sangat sadar dan metodis. Sembilan paradoks yang dirangkai bukan sekadar daftar kontradiksi, melainkan sebuah lingkaran dialektis: paradoks ke-9 mendorong pembaca kembali ke paradoks ke-1, yang kemudian berputar lagi hingga ke-9, menciptakan ketegangan yang tidak pernah selesai. Struktur ini secara tidak langsung mencerminkan watak Palantir itu sendiri — perusahaan yang selalu bergerak di antara misi mulia dan praktik problematis, antara kritik terhadap agresi dan keterlibatan langsung dalam agresi militer. Dengan kata lain, bentuk tulisan menjadi cermin dari isinya, sebuah pencapaian sastra-intelektual yang jarang ditemukan dalam tulisan populer.

Keunggulan ketiga (3) dan paling substantif adalah koneksi orisinal antara konsep gestell Heidegger dengan platform Palantir. Penulis menunjukkan bahwa AIP Palantir adalah gestell dalam pengertian Heidegger yang paling harfiah: teknologi yang memaksa segala sesuatu — batu bara, pohon, uang, bahkan manusia — menjadi data sebagai bahan baku, dan Palantir sendiri menamai seluruh sistem data itu sebagai “Ontologi.” Koneksi ini bukan sekadar analogi akademis; ia adalah kritik etis yang menusuk, sebab Karp sendiri mengaku tertarik pada Heidegger namun tampaknya tidak pernah menuntaskan implikasi paling berbahaya dari pemikiran itu terhadap ciptaannya sendiri. Di sinilah artikel ini mencapai puncaknya: bukan hanya mendeskripsikan Palantir, tetapi memperlihatkan jurang antara ambisi intelektual pendirinya dan realitas teknologi yang ia lepaskan ke dunia.

…

Artikel “Palantir: Pelintir Para Pemikir” memiliki keunggulan utama (1) pada kemampuannya menggabungkan kritik teknologi dengan refleksi filosofis secara ringan tetapi tajam. Penulis tidak sekadar membahas AI atau perusahaan Palantir sebagai fenomena teknis, melainkan mengangkat pertanyaan yang lebih mendalam tentang bagaimana teknologi memengaruhi cara manusia memahami realitas. Permainan metafora “Palantir” menjadi “pelintir” menunjukkan kecerdikan retoris yang membuat gagasan kompleks terasa dekat, mudah diingat, dan memancing pembaca untuk berpikir ulang tentang hubungan antara data, kekuasaan, dan kesadaran manusia.

Keunggulan lain artikel ini terletak pada (2) gaya penulisannya yang satiris namun tetap intelektual. Penulis berhasil menyampaikan kritik sosial tanpa terjebak dalam bahasa akademik yang berat. Dengan memanfaatkan simbol budaya populer dan ironi, artikel mampu menjangkau pembaca umum sekaligus tetap relevan bagi kalangan yang tertarik pada filsafat teknologi, AI, dan budaya digital. Pendekatan seperti ini membuat artikel terasa hidup karena pembaca tidak hanya menerima informasi, tetapi juga diajak merasakan kegelisahan terhadap dunia yang semakin dikendalikan algoritma dan sistem prediktif.

Selain itu, artikel ini (3) kuat dalam membangun relevansi dengan kondisi global kontemporer. Isu tentang ketergantungan manusia terhadap AI, manipulasi algoritma, dan pengaruh data terhadap pembentukan opini publik merupakan persoalan yang sangat aktual. Penulis berhasil menangkap kecemasan zaman modern: manusia mungkin semakin canggih secara teknologi, tetapi perlahan kehilangan kemandirian berpikir. Dengan sudut pandang kritis semacam itu, artikel ini tidak hanya menjadi opini biasa, melainkan refleksi budaya yang mendorong pembaca untuk lebih sadar terhadap dampak tersembunyi dari perkembangan teknologi digital.

Kecanduan minuman keras ke mana-mana makin meluas. Kecanduan judi online (judol) makin tak bisa dikontrol. Kecanduan AI (artificial intelligence – akal imitasi) makin menjadi-jadi. Adakah solusi?

Kali ini kita akan membahas cara mudah mengobati kecanduan. Benar cara mudah! Sebagian memang mudah tetapi tidak selalu mudah.

1. Penemuan Ilmiah
2. Paradigma Kecanduan
3. Solusi

Pertama, kita akan membahas perkembangan sains berkaitan dengan kecanduan. Sains kognitif sering memanfaatkan eksperimen kepada tikus-tikus untuk mempelajari kecanduan. Kedua, kita akan membahas paradigma dari kecanduan. Salah paradigma maka akan sulit sekali untuk mengobati kecanduan. Ketiga, kita akan mengajukan beberapa solusi mudah mengatasi kecanduan meski tidak selalu mudah.

1. Penemuan Ilmiah

Hanna Pickard menuliskan beragam penemuan ilmiah tentang kecanduan dalam bukunya: What Would You Do Alone in a Cage with Nothing but Cocaine?: A Philosophy of Addiction.

Eksperimen pada tikus-tikus membuka inspirasi. Pickard mengawali bukunya dengan eksperimen tikus.

“APA YANG AKAN ANDA LAKUKAN sendirian di dalam sangkar tanpa apa pun kecuali kokain? Dalam sebuah studi penting yang diterbitkan pada tahun 1985, para peneliti eksperimen hewan Michael Bozarth dan Roy Wise mengajukan pertanyaan ini kepada tikus.

Tikus-tikus tersebut belajar menekan tuas untuk mendapatkan dosis kokain, yang diberikan segera dan secara intravena (suntik urat). Mereka kemudian ditempatkan secara permanen di ruang eksperimen yang hanya berisi makanan, air, dan tuas, yang dapat mereka tekan untuk mendapatkan kokain sebanyak yang mereka inginkan.

Anda tidak akan terkejut dengan jawaban atas pertanyaan tersebut. Tikus-tikus dalam eksperimen ini mengonsumsi banyak kokain. Mereka juga berhenti makan dan minum. Dalam waktu satu bulan, 90 persen telah mati, karena kelelahan, kelaparan, dan dehidrasi.

Gambaran seekor tikus di dalam sangkar yang menekan tuas berulang kali— menyerahkan diri pada kokain dengan mengorbankan makanan dan air—sangat mengingatkan pada deskripsi mengerikan penulis abad ke-19 Oscar Wilde tentang kecanduan manusia: “Pria dan wanita pada saat-saat seperti itu kehilangan kebebasan kehendak mereka. Mereka bergerak menuju akhir yang mengerikan seperti robot.””

Dalam kecanduan, tikus dan manusia kehilangan kehendak bebas. Manusia tertekan oleh ketagihan kokain itu. Kokain itu nikmat meski ia tahu kokain itu bahaya. Manusia kecanduan tidak tahan dan ingin kokain lagi. Pada waktunya, ia makin tenggelam dalam kecanduan hingga banyak yang berakhir dalam kematian.

Kita bisa saja memperluas pada kecanduan game, judol, dan AI. Orang kecanduan ingin lebih banyak lagi. Meski mereka dalam risiko bisa mati.

Benarkan seperti itu? Adakah solusi?

2. Paradigma Kecanduan

Pergeseran paradigma adalah utama.

Terdapat dua paradigma umum. Pertama (a), kecanduan adalah akibat dari kerusakan bagian dari otak. Kedua (b), kecanduan adalah akibat dari kesalahan perilaku moral. Dua paradigma di atas saling melengkapi tetapi tidak saling menghapus. Kita perlu bergeser ke paradigma baru yang lebih akurat.

Pertama (a), kecanduan adalah bersifat manusiawi. Setiap manusia mengalami kecanduan. Termasuk Anda: mungkin kecanduan rokok, kencaduan kopi, kecanduan tiktok, kecanduan sophee, kecanduan olah raga, kecanduan gowes, atau kencanduan membaca puisi.

Kecanduan, adalah ukuran kekuatan. Dalam kadar rendah, atau sedang-sedang saja, kecanduan kopi adalah baik-baik saja. Dalam kadar amat tinggi, kecanduan kopi bisa mengancam jantung Anda atau hidup Anda.

Karena candu adalah manusiawi maka kita perlu merespon orang yang kecanduan secara manusiawi pula. Dari respon manusiawi ini, kita mengajukan beragam solusi.

Ada jenis kecanduan yang dalam jumlah sedikit pun terlarang. Kecanduan mencuri, kecanduan memaki, kecanduan korupsi, kecanduan selingkuh, kecanduan melukai diri, dan lain-lain. Kasus seperti ini adalah kasus pelanggaran moral.

Paradigma (b), kecanduan adalah beragam. Tidak ada satu-cocok-semua. Tidak ada teori besar tentang kecanduan. Fenomena kecanduan dipengaruhi masing-masing individu, lingkungan sekitar yang unik, budaya yang berkembang, dan sejarah yang berjalan panjang.

Konsekuensinya, kita perlu berpikir terbuka untuk memahami kasus kecanduan yang beragam; dan merancang solusi yang beragam pula.

3. Solusi

Solusi paling tepat adalah spektrum dalam memilih sahabat sampai minum obat.

Kita masih perlu melanjutkan mengkaji beberapa eksperimen sains yang lebih canggih.

“Pada tahun 2005, eksperimen hewan Serge H. Ahmed menerbitkan hasil pertama dari paradigma studi hewan pengerat dengan pilihan paksa. Ahmed mempelopori inovasi sederhana namun cerdik. Ia memperkenalkan tuas kedua ke dalam ruang eksperimen, sehingga memungkinkan untuk memberi tikus pilihan antara kokain dan hadiah alternatif.

Melalui serangkaian studi, ia dan rekan-rekannya menemukan bahwa, dalam kondisi terkontrol, ketika diberi pilihan antara menekan tuas untuk kokain atau menekan tuas untuk air yang dimaniskan dengan sakarin, 90 persen tikus—termasuk mereka yang menunjukkan setiap indikasi perilaku seperti kecanduan dan tidak satu pun yang kekurangan air atau makanan—memilih air sakarin, mengabaikan kokain.”

Eksperimen oleh Ahmed di 2005 itu merevisi eksperimen sebelumnya di tahun 1985. Tikus memilih minuman manis ketimbang kokain. Orang yang kecanduan bisa memilih yang lain. Orang yang kecanduan game online bisa memilih olahraga, misalnya, jika tersedia pilihan olahraga itu dan olahraga lebih bernilai baginya.

Tetapi jika pilihan yang tersedia, paling menarik, adalah hanya game online maka orang kecanduan itu akan memilih game online; makin tenggelam ia dalam kecanduan.

“Kemudian, pada tahun 2018, para peneliti eksperimen hewan Marco Venniro, Yavin Shaham, dan rekan-rekan mereka menerbitkan temuan dari serangkaian studi yang memperluas paradigma Ahmed dengan mengganti alternatif dari air sakarin menjadi imbalan sosial.

Mereka menemukan bahwa, ketika diberi pilihan antara menekan tuas untuk mendapatkan metamfetamin atau heroin atau menekan tuas untuk mendapatkan satu menit waktu bermain dengan tikus lain, hampir 100 persen tikus—termasuk tikus yang menunjukkan setiap indikasi perilaku seperti kecanduan dan tidak satu pun yang mengalami kekurangan sosial—memilih untuk menekan tuas untuk mendapatkan waktu bermain dengan tikus lain, sehingga mengabaikan obat tersebut.

Bahkan, dalam studi lanjutan, terungkap bahwa tikus bahkan akan mengabaikan kokain demi aroma tikus lain yang masih tercium di ruang eksperimen yang kosong.

Begitu banyak anggapan bahwa tikus dipaksa oleh otak mereka yang rusak akibat kokain untuk terus menekan tuas demi mendapatkan lebih banyak, padahal yang dibutuhkan hanyalah seteguk air sakarin, satu menit waktu bermain, atau aroma teman untuk memikat mereka.”

Bagi tikus, yang bisa menyembuhkan kecanduan narkoba adalah memilih bermain bersama sahabat; atau bahkan cukup mencium aroma kedatangan seorang teman. Bagi manusia, sahabat paling tepat adalah paling mujarab menjadi obat.

Jadi, apa obat mujarab untuk menyembuhkan kecanduan narkoba, judi, dan AI? (a) Hormati secara manusiawi; (b) Minum obat; (c) Memilih sahabat yang tepat.

(a) Hormati mereka sebagai manusia seutuhnya. Orang yang kecanduan adalah manusia seperti kita yang memiliki martabat. Sehingga perlakukan mereka dengan penuh hormat.

(b) Kecanduan bisa sembuh dengan minum obat sampai kadar tertentu. Kita perlu waspada dengan obat ini. Karena obat itu sendiri bisa menjadi candu.

(c) Memilih sahabat yang tepat adalah obat paling mujarab. Leluhur kita sering mengajarkan: wong kang soleh kumpulono; bersahabatlah dengan orang-orang yang baik.

“Why choose to adopt a responsibility without blame stance within
personal relationships? I have not tried to argue that we must, but only suggested why we might. The reason is that we care about the other person (and they us) and in consequence we want to support them to change their relationship with drugs as well as address and repair the damage done to their relationship with us.”

“Mengapa memilih untuk mengadopsi sikap bertanggung jawab tanpa menyalahkan dalam hubungan pribadi? Saya tidak mencoba untuk berargumen bahwa kita harus melakukannya, tetapi hanya menyarankan mengapa kita mungkin melakukannya. Alasannya adalah karena kita peduli pada orang lain (dan mereka peduli pada kita) dan sebagai konsekuensinya kita ingin mendukung mereka untuk mengubah hubungan mereka dengan narkoba serta mengatasi dan memperbaiki kerusakan yang terjadi pada hubungan mereka dengan kita.”

Bagaimana menurut Anda?