Apakah MBG bermanfaat? Bermanfaat! Apakah perlu dilanjutkan? Perlu lanjut. Apakah MBG sukses? Sukses.

Itu semua adalah jawaban dari pihak-pihak yang diuntungkan oleh MBG (makan bergizi gratis). Bagi mereka telah terbukti bahwa MBG bermanfaat, perlu dilanjutkan, dan sukses. Banyak bukti untuk menunjukkan itu.

Apakah MBG bermanfaat? Tidak. MBG telah meracuni anak saya. MBG merampas masa depan anak saya. Anak saya adalah bukti nyata untuk itu semua. MBG harus dihentikan. Itu adalah jawaban orang yang anaknya keracunan MBG.

1. Perlu Bukti
2. Empiris Sederhana
3. OCL
4. Empiris Lanjut
5. Diskusi

Jadi, bukti mana yang perlu kita percaya? Buku Beyond Belief menjawab pertanyaan itu. Pearson, penulis buku, menyatakan bahwa kita perlu berpegang pada bukti yang kokoh sesuai sains terutama RCT (randomized controlled trial); uji coba jujur terkendali.

1. Perlu Bukti

Melanggar pendekatan sains RCT yaitu orang yang bertanya apakah MBG bermanfaat kepada pemilik dapur atau pihak yang diuntungkan. Pemilik dapur bisa saja memberi jawaban yang sah dan jujur tetapi tidak memadai. RCT mensyaratkan pertanyaan harus jujur dan adil kepada responden yang tepat. Jadi jawaban bahwa MBG “harus dilanjutkan” adalah ditolak berdasar sains RCT.

Apakah MBG harus dihentikan? Sama juga: perlu bukti untuk menyimpulkan seperti itu.

Bukan sekadar data, informasi, pengalaman, anekdot, katanya, ceritanya; melainkan kita butuh bukti yang merupakan sintesis sistematis. Sejak awal, Pearson menolak jawaban berdasar otoritas atau pun lembaga.

“Program ini harus dilanjutkan karena ditetapkan oleh pihak yang berwenang” ditolak oleh Pearson. Karena argumen seperti itu berdasar otoritas bukan bukti (evidence) sehingga harus ditolak. “Program ini harus dilanjutkan karena bulan lalu sudah dijalankan bahkan belasan bulan yang lalu sudah dijalan terus” juga ditolak oleh Pearson. Karena argumen ini didasarkan pada kebiasaan atau kelembagaan bukan bukti.

Kita perlu sintesis bukti yang sistematis: baik untuk menolak atau menerimanya.

2. Empiris Sederhana

Diterima atau ditolak harus didasarkan pada bukti sains terutama RCT.

Contoh paling jelas adalah pengujian vaksin misal di masa pandemi covid yang lalu. Vaksin diujikan kepada dua kelompok secara jujur adil: kelompok vaksin dan kelompok plasebo. Kelompok responden itu sendiri tidak tahu apakah ia termasuk vaksin atau plasebo (obat palsu; obat netral).

Asumsikan semua syarat lain sudah dipenuhi. Kemudian data pengujian itu diolah. Misal hasilnya adalah efektivitas (efikasi) penggunaan vaksin adalah 95% maka vaksin diterima; sesuai ambang batas yang ditetapkan. Yaitu vaksin terbukti, memiliki cukup evidence, untuk digunakan oleh masyarakat.

Sebaliknya, misal, hasil pengujian efikasi vaksin 55% (di bawah batas yang dipersyaratkan) maka vaksin ditolak. Karena tidak ada bukti, tidak ada evidence yang cukup, untuk menerima vaksin. Sehingga vaksin dilarang untuk diproduksi mau pun disebarkan ke masyarakat.

3. OCL: Over Confindent Level

Bukti memang penting tetapi tidak cukup. Pearson tampak over-confindent, atau terlalu percaya diri, terhadap bukti sains terutama RCT. Kita perlu waspada.

“Bukti jarang memberikan kepastian. Seringkali buktinya tidak ada, atau sulit ditemukan, atau rumit dan kontradiktif — dan penelitian baru bisa saja menemukan bukti yang justru menjungkirbalikkan ide-ide yang sudah ada.

Namun bukti yang valid dapat mengurangi ketidakpastian dan
meningkatkan kualitas keputusan—dan itu bisa mengubah hidup. Saya harap buku ini membantu Anda mencari tahu klaim apa yang diyakini, tindakan apa yang berhasil dan, terkadang, apa yang harus dilakukan.”

Kalimat akhir dari Pearson di atas bagus dan tepat sasaran. Tetapi kalimat pertama adalah terlalu percaya diri kepada sains. Dia bilang “bukti jarang” memberi kepastian. Yang lebih tepat adalah “bukti tidak pernah” memberi kepastian terhadap fenomena realitas.

Saya menyediakan OCL (over confindent level) untuk menghitung tingkat telalu percaya diri kita terhadap suatu klaim. Kita bisa menghitung OCL dari buku Pearson itu. Estimasi awal OCL = 1,22; yaitu Pearson terlalu percaya, atau berlebihan 22%, terhadap klaim sains. Kita akan membahas OCL lebih detil di bawah; atau Anda dapat merujuk ke tulisan saya terdahulu tentang OCL ini.

4. Empiris Lanjut

Bukti empiris sains yang diajukan oleh Pearson terlalu sederhana. Kita membutuhkan bukti empiris pada tingkat yang lebih matang, kompleks, dan dinamis. Salah satunya, kita perlu mempertimbangkan pengalaman empiris fenomenologis.

Seorang dokter spesialis tua memiliki pengalaman fenomenologis yang berbeda dengan dokter muda. Seorang tokoh masyarakat yang mencintai seluruh warganya berbeda pengalaman fenomenologisnya dengan seorang tokoh politik yang mengejar jabatan. Pengalaman empiris fenomenologis setiap warga adalah berharga; dan berbeda secara unik dengan setiap warga lainnya.

Beberapa bukti empiris fenomenologis yang perlu kita pertimbangkan: pengalaman pakar; pengalaman setiap warga; pengalaman menjalani nilai-nilai luhur; dan kepedulian.

5. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

5.1 Review

LARB membuat review sangat penting dari buku Beyond Belief. Berikut beberapa poin penting.

Dalam Beyond Belief: How Evidence Shows What Really Works (2026), Helen Pearson mengisahkan gerakan yang berupaya mempersempit kesenjangan antara ilmu pengetahuan dan praktik. Gerakan yang disebut “evidence revolution” ini mulai berkembang sejak 1970-an dan bertujuan agar keputusan penting didasarkan pada bukti ilmiah, bukan sekadar opini atau intuisi.

Bidang kedokteran menjadi contoh paling menonjol. Iain Chalmers melihat ketidakkonsistenan keputusan klinis dan kemudian membangun institusi untuk mengumpulkan, menilai, serta menerjemahkan hasil penelitian agar dapat digunakan oleh dokter dan pasien. Upaya tersebut turut berkontribusi pada lahirnya Cochrane Collaboration.

Revolusi ini tidak berhenti pada pengumpulan bukti, tetapi juga berusaha mengubah cara profesional mengambil keputusan. Melalui pendekatan evidence-based medicine, dokter didorong untuk mendasarkan penilaian klinis pada bukti ilmiah terbaik yang tersedia, terutama melalui penelitian yang ketat dan sintesis evidence. Pendekatan ini kemudian menjadi bagian penting dari praktik medis modern. Namun keberhasilannya belum sempurna: banyak pedoman klinis masih tidak sepenuhnya sesuai dengan evidence yang tersedia, dan sejumlah praktik tetap dipertahankan karena kebiasaan institusional, bukan karena terbukti efektif.

Di luar kedokteran, penerapan prinsip evidence-based jauh lebih tidak merata. Konservasi, misalnya, masih sering dipengaruhi intuisi dan nilai daripada penelitian ilmiah. Kasus “bat bridges” di Inggris menunjukkan masalah tersebut: jembatan khusus dibangun agar kelelawar dapat menyeberangi jalan raya, meskipun tidak ada bukti empiris bahwa kelelawar akan menggunakannya—dan ternyata memang tidak.

Pearson menunjukkan bahwa pola serupa muncul di berbagai bidang: seseorang menyadari bahwa keputusan dalam bidangnya tidak cukup didasarkan pada evidence, lalu membangun institusi untuk mengumpulkan dan menerjemahkan penelitian bagi para praktisi. Buku Pearson berhasil menyatukan kisah yang tersebar ini menjadi narasi yang jelas dan mudah dipahami.

Namun, persoalan yang lebih mendasar adalah apa yang sebenarnya dianggap sebagai evidence yang baik. Gerakan evidence-based cenderung memberikan posisi istimewa kepada randomized controlled trials (RCT). RCT memang sangat kuat untuk menunjukkan bahwa suatu intervensi menghasilkan efek kausal dalam populasi dan kondisi tertentu, tetapi hasil tersebut tidak otomatis berlaku di konteks lain. Keberhasilan program pendidikan dalam satu wilayah, misalnya, dapat gagal ketika diterapkan di tempat lain karena perbedaan guru, institusi, sumber daya, atau budaya. Bahkan intervensi yang berhasil dalam RCT dapat kehilangan efeknya ketika diterapkan secara luas dalam praktik nyata.

Masalah lain adalah replication crisis dan bias publikasi. Bahkan eksperimen yang dirancang dengan baik dapat menghasilkan temuan positif secara kebetulan, sementara jurnal dan sistem karier akademik cenderung memberi penghargaan pada hasil yang positif dan mengejutkan. Akibatnya, penelitian yang gagal menemukan efek dapat tidak dipublikasikan, sehingga literatur yang tersedia memberikan gambaran yang terlalu optimistis.

Industri juga dapat memanfaatkan mekanisme ini dengan menyembunyikan studi yang tidak menguntungkan dan menerbitkan hasil yang mendukung kepentingannya. Karena itu, kritik terhadap gerakan evidence-based bukan berarti menolak evidence, melainkan mengingatkan bahwa evidence itu sendiri memiliki keterbatasan, bias, dan ketidakpastian. Pearson menyadari sebagian persoalan tersebut, tetapi bukunya dinilai terlalu ringan dalam membahas kritik yang lebih mendasar terhadap praktik dan epistemologi evidence-based science.

5.2 Kritik

Kita akan memberikan kritik kepada evidence-based; bukti sains terutama RCT. Bukan menolak bukti sains tetapi menegaskan bahwa bukti sains tidak pernah cukup berdiri sendiri. Sains membutuhkan jaringan pendukung yang bisa saja bukan sains; bisa juga sains dalam bentuk lain.

5.3 Terlalu Optimis

Kita perlu mewaspadai sikap yang terlalu optimis: baik optimis menerima bukti sains atau pun terlalu optimis dalam menolak sains.

Kita butuh untuk berpikir, merenung, dan evaluasi diri. Berpikir itu memang mengganggu performa karena butuh jeda dari aktivitas. Performa bisa turun karena Anda berpikir; tidak ada jaminan akan naik. Tetapi bisa melompat; ke dunia yang lebih kaya dari performa.

Dalam pengalaman sehari-hari, kita sering tergoda untuk mengejar performa tertinggi. Kadang kita memang harus menaikkan performa, menambah hasil, dan efisiensi. Tetapi kadang kita justru membutuhkan sebaliknya; yaitu kita butuh jeda performa. Kapan waktu yang tepat untuk jeda? Memikirkan itu saja sudah membutuhkan jeda.

1. Mesin Performa
2. Ukuran Performa
3. Manusia Bukan Performa
4. Diskusi
5. Ringkasan

Kebijakan luhur memberi ruang jeda berupa puasa. Islam mewajibakan muslim untuk puasa satu bulan penuh sepanjang Ramadhan dan beragam puasa pilihan di banyak waktu lainnya. Sementara ajaran yang lain mengajarkan puasa dengan cara masing-masing. Bahkan anak-anak jaman sekarang sering menjalani intermittent fasting: puasa berlanjut.

1. Mesin Performa

Mesin-mesin pabrik lebih hebat performanya dari manusia dalam menghasilkan kain tekstil, misalnya. Kalkulator lebih cepat berhitung dari manusia. AI (akal imitasi – artificial intelligence) lebih produktif dalam mengarang dari manusia.

Tugas manusia memang bukan untuk mencapai performa tertinggi melainkan mencapai performa yang tepat. Seperti apa itu?

2. Ukuran Performa

Ukuran performa memang berbeda dan beragam. Performa kalkulator berbeda dengan performa sepeda motor. Tetapi semua performa bisa dibandingkan yaitu diukur dengan uang! Mana yang menghasilkan uang lebih besar maka memiliki performa lebih besar.

Semudah itukah mengukur performa? Ataukah harusnya lebih sulit?

3. Manusia Bukan Performa

Manusia memang kalah performa dari banyak mesin-mesin industri mau pun program AI.

4. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

5. Ringkasan

Sudah banyak yang menunjukkan abad 21 ini terjadi kekacauan: chaos. Sementara pemimpin adidaya (arko) mendikte dunia; Trump mendikte BoP; Putin mendikte perbatasan Rusia-Ukraina; Xi mendikte Cina. Banyak orang melawan. Warga Palestina pantang menyerah; warga dunia juga pantang menyerah untuk terus membela. Situasi anarkis (anarko) ada di banyak tempat. Putaran sejarah chaos-arko-anarko yang berulang seperti itu melelahkan umat manusia. Adakah jalan keluar?

Solusinya adalah umat manusia melompat ke osilasi dinamis panarko-kopanarko. Dinamika ini mengantarkan sejarah menjadi penuh arti; generasi masa kini punya arti; generasi masa depan punya arti dalam rangkulan irama ayunan panarko-kopanarko yang harmonis.

Panarko (pan-arko) adalah serba-pemimpin. Setiap orang adalah pemimpin; menghormati setiap orang lain sebagai pemimpin juga. Para panarko itu bekerja sama membentuk kopanarko maka terjadilah ayunan irama panarko-kopanarko tanpa henti.

Mari kita ikuti kisah untuk inspirasi.

Bagian 1 — Siklus Lelah: Chaos, Arko, Anarko

Di Lembah Aruna, sebuah pasar tenun pernah menjadi kebanggaan tujuh dusun. Namun ketika hasil panen kapas menyusut satu musim, para penenun mulai saling menuduh: dusun hulu dituduh menahan air irigasi, dusun hilir dituduh menimbun benang murah. Seorang anak muda dusun hilir sempat memasang sensor debit air sederhana di sungai — hasil belajar otodidak dari video-video teknologi pertanian — berharap data itu bisa menjernihkan siapa yang benar. Tapi data itu sendiri jadi bahan tuduhan baru: dusun hulu menuduh sensor itu sengaja dipasang untuk memfitnah mereka. Teknologi yang seharusnya menjernihkan malah menambah kecurigaan, karena dipakai untuk saling membuktikan siapa yang salah, bukan untuk mencari solusi bersama.

Di tengah kekacauan itu, muncul Ki Wirya, saudagar kain paling kaya, yang berjanji akan “menertibkan” pasar dengan cara modern. Ia mendatangkan sebuah program kecerdasan buatan dari kota untuk menghitung harga benang dan kapas secara “objektif” — tapi hanya ia yang memegang alat itu, hanya ia yang bisa membaca hasilnya, dan angka yang keluar selalu kebetulan menguntungkan gudangnya sendiri. Ia melarang dusun-dusun berdagang langsung satu sama lain kecuali lewat dirinya dan mesin pintarnya itu. Untuk sesaat, pasar tenang — bukan karena damai, tapi karena semua takut pada angka-angka yang tidak bisa mereka pahami sendiri. Ketenangan itu adalah ketenangan orang yang menahan napas di depan mesin yang lebih mereka takuti daripada mereka mengerti.

Ketenangan paksa itu tidak bertahan. Para penenun muda diam-diam menyalin sendiri cara kerja program itu dari internet desa, membangun jalur dagang gelap dengan kalkulasi harga versi mereka sendiri. Ketika ketahuan, kemarahan yang tertahan bertahun-tahun meledak sekaligus — gudang dan perangkat komputer Ki Wirya dirusak, dan ia sendiri diusir dari pasar oleh massa yang tadinya taat kepadanya. Pasar jatuh ke kekosongan; tak ada aturan, tak ada kepercayaan, dan alat-alat pintar yang sempat dibanggakan kini teronggok rusak di gudang yang terbakar. Setelah kekosongan itu mereda, kekacauan lama (chaos) perlahan kembali — dusun-dusun saling curiga lagi soal air dan benang, seakan semuanya harus diulang dari awal. Generasi demi generasi Lembah Aruna hidup dalam putaran yang sama: kacau, dikuasai (arko) — kadang lewat otot, kadang lewat mesin canggih yang hanya dipegang segelintir orang — direbut (anarko), kacau lagi, tanpa seorang pun benar-benar belajar sesuatu yang bertahan.

Bagian 2 — Ayunan Harmonis: Panarko-Kopanarko

Perubahan dimulai bukan dari seorang penguasa baru atau mesin baru, melainkan dari seorang perempuan penenun bernama Mira, yang lelah melihat anaknya tumbuh mewarisi kecurigaan yang sama seperti dulu ia warisi dari ibunya. Suatu sore, alih-alih menunggu “pemimpin baru” atau “alat canggih baru” yang akan menyelesaikan segalanya, Mira mengumpulkan tiga penenun lain dari dusun berbeda — bukan untuk memilih ketua, tapi untuk sekadar duduk bersama di bawah pohon beringin dekat sungai dan mengakui satu hal sederhana: masing-masing dari mereka sebenarnya sudah menjadi pemimpin di bidangnya sendiri (panarko) — Mira memimpin soal pewarnaan alami dari akar dan daun hutan, Broto memimpin soal irigasi, Sari memimpin soal tata pola tenun, dan Yudo, si anak muda yang dulu memasang sensor air, ternyata paling paham cara memakai alat digital sederhana untuk mencatat cuaca dan hasil panen.

Mereka menyebut diri mereka bukan “pengganti Ki Wirya”, tetapi sekadar orang-orang yang menghormati kepemimpinan satu sama lain di bidang masing-masing tanpa perlu ada satu penguasa tunggal — dan tanpa perlu ada satu mesin yang dikuasai satu orang (kopanarko).

Broto tidak perlu tahu-menahu soal pewarnaan, tapi ia menghormati keputusan Mira soal itu sepenuhnya. Yudo tidak memaksakan alat digitalnya sebagai penentu segalanya; ia hanya menawarkannya sebagai bantu-hitung yang bisa dipakai siapa saja yang mau belajar, bukan alat rahasia yang hanya ia pahami. Setiap orang adalah pusat sementara di ranahnya sendiri, dan mengakui pusat-pusat lain di ranah yang berbeda — termasuk mengakui bahwa teknologi hanyalah satu ranah kecil di antara banyak ranah, bukan penguasa atas semuanya.

Pelan-pelan, pola ini menular. Anak-anak muda yang dulu terlibat penyelundupan gelap kini diajak duduk bukan sebagai pihak bersalah yang harus dihukum, melainkan sebagai calon pemimpin di bidang distribusi dan pencatatan digital — karena merekalah yang paling terbiasa dengan jalur-jalur tersembunyi dan alat-alat baru menuju pasar-pasar tetangga. Tak ada yang dijadikan kambing hitam atas kekacauan lama, baik manusia maupun mesin; yang ada hanya pengakuan bahwa setiap orang, termasuk yang dulu dianggap biang onar, dan setiap alat, termasuk yang dulu disalahgunakan, punya potensi dipakai untuk memimpin sesuatu ke arah baik.

Ketika tujuh dusun mulai memiliki pemimpin-pemimpin kecil di bidang masing-masing, mereka membentuk sebuah forum longgar — bukan pemerintahan, bukan hierarki — tempat para pemimpin kecil ini bertemu sebulan sekali di balai bambu tepi sawah untuk menyelaraskan jadwal air, harga benang, dan jalur dagang. Forum ini mereka sebut “Simpul Aruna”.

Yudo membawa catatan cuaca dan hasil panen dari alat digitalnya sebagai bahan pertimbangan bersama — bukan sebagai vonis final — dan siapa pun boleh bertanya atau meragukan angka itu secara terbuka. Tidak ada satu orang, dan tidak ada satu program pintar, yang memegang kendali penuh; keputusan lahir dari kesepakatan bersama yang dijiwai satu nilai yang mereka sepakati bersama: tidak ada dusun yang boleh untung dengan merugikan dusun lain, dan tidak ada alat yang boleh dipakai untuk mengunci pengetahuan hanya bagi segelintir orang.

Pasar Lembah Aruna berangsur hidup kembali, tapi dengan wajah berbeda dari sebelumnya. Ia tidak lagi bergantung pada satu saudagar kuat atau satu mesin canggih yang bisa jatuh dan menyeret semuanya jatuh bersamanya. Sawah dan sungai tetap sama seperti dulu, kerbau tetap membajak seperti dulu, tapi kini di pematang sawah ada anak-anak muda yang memeriksa layar kecil bersama para tetua yang memeriksa tanda-tanda alam — dua cara membaca dunia yang saling melengkapi, bukan saling menggantikan. Pasar makin kokoh karena tersebar di banyak pusat kecil — jika satu pemimpin dusun sedang lengah atau keliru, atau satu alat sedang rusak, dusun lain tidak ikut ambruk, karena kekuatan pasar tidak lagi bertumpu pada satu titik atau satu perangkat.

Bukan berarti Lembah Aruna sudah bebas dari godaan lama. Sesekali muncul lagi bisikan-bisikan: “kenapa tidak kita serahkan saja semua keputusan ke satu program pintar yang paling canggih supaya lebih cepat beres?” Setiap kali bisikan itu muncul, para pemimpin kecil di Simpul Aruna saling mengingatkan pelan-pelan — bukan dengan amarah, tapi dengan kesabaran, sambil menunjuk ke arah gudang lama bekas terbakar yang sengaja tidak pernah dibangun ulang, dibiarkan sebagai penanda — bahwa jalan cepat semacam itu pernah dicoba, dan berakhir di reruntuhan yang sama. Kemajuan teknologi tetap disambut dan dipelajari bersama, tapi tidak pernah lagi dibiarkan menjadi satu titik kendali tunggal. Godaan itu tidak pernah benar-benar hilang; ia hanya makin mudah dikenali dan makin cepat diredam bersama.

Bertahun-tahun kemudian, ketika cucu Mira — yang tumbuh besar dengan sawah di satu tangan dan layar kecil di tangan lain — bertanya mengapa Lembah Aruna tidak pernah lagi jatuh ke kekacauan besar seperti cerita neneknya dulu, jawabannya bukan karena ada satu pahlawan atau satu mesin yang menyelamatkan lembah itu selamanya, melainkan karena setiap generasi memilih terus mengayun — sesekali goyah, sesekali tergoda kembali menyerahkan segalanya pada satu kekuatan atau satu alat, tapi selalu memilih kembali duduk bersama di bawah pohon beringin sebagai sesama pemimpin, bukan sebagai penguasa dan yang dikuasai, atau sebagai manusia dan mesin yang memerintah.

Ayunan itu tidak pernah berhenti, dan justru karena tidak pernah berhenti itulah lembah itu — sungai, sawah, dan layar-layar kecil di tangan anak mudanya — tidak pernah benar-benar lelah lagi, karena setiap orang, di setiap masa, tahu dirinya punya bagian yang berarti dalam irama yang terus berlanjut.

Bagian 3 — Masalah dan Solusi

Bagaimana agar solusi ayunan panarko-kopanarko itu menjadi solusi nyata pada situasi kita?

Jawabannya jelas: jadilah panarko; ajak lebih banyak orang untuk menjadi panarko.

Melompat ke panarko adalah langkah awal. Panarko mampu menerobos segala rintangan; mampu menolak beragam godaan. Rintangan dan godaan itu bisa bersifat personal mau pun struktural.

Ketika generasi kita berhasil melompat menjadi panarko maka di sanalah masa depan terbuka cerah; gerak sejarah penuh arti nan indah; siap menyongsong segala anugerah.

Dialog dengan AI (Artificial Intelligence)

Chatgpt (AI) tampak tertarik dengan tema generasi osilasi dari paman APiQ di atas. Kemudian saya minta chatgpt membandingkan dengan beragam istilah yang mirip. Berikut uraiannya.

Ya. Justru di situ “osilasi” menjadi konsep yang khas. Ia berdekatan dengan tensi, dialektika, pro-kontra, ambivalensi, polaritas, bahkan siklus—tetapi tidak identik dengan semuanya.

Saya kira perbedaannya bisa dipetakan begini.

Konsep	Pertanyaan utama	Gerak
Tensi	Mengapa dua kecenderungan saling menekan?	Tegang
Pro-kontra	Mana yang mendukung dan mana yang menentang?	Berhadap-hadapan
Dikotomi	Apa dua sisi yang berbeda?	Pemisahan
Dialektika	Bagaimana pertentangan menghasilkan bentuk baru?	Konflik → transformasi
Siklus	Bagaimana sesuatu berulang?	Kembali
Spiral	Bagaimana pengulangan menghasilkan perubahan?	Kembali sambil berkembang
Osilasi	Bagaimana sistem bergerak dinamis antara dua/lebih kutub?	Bolak-balik dinamis

Yang menarik: osilasi tidak mensyaratkan bahwa salah satu kutub harus dikalahkan.

Itu perbedaan besar dengan pembacaan dialektis tertentu.

1. Tensi adalah kondisi, osilasi adalah gerakan

Misalnya:

kebebasan ↔ keteraturan

Ada tensi ketika kebebasan terlalu besar mengganggu keteraturan, sementara keteraturan terlalu besar mengurangi kebebasan.

Tetapi tensi belum mengatakan apa yang dilakukan sistem.

Osilasi mengatakan:

kadang kita memperbesar kebebasan, kemudian menemukan problem keteraturan; kita memperkuat keteraturan, kemudian menemukan problem kebebasan; lalu kita menyesuaikan kembali.

Jadi:

tensi = gaya yang berlawanan
osilasi = dinamika yang lahir dari gaya tersebut.

---

2. Pro-kontra cenderung membuat dua kubu

Pro-kontra mempunyai struktur:

A vs non-A.

Misalnya:

AI itu baik.
AI itu buruk.

Kemudian orang memilih kubu.

Osilasi justru dapat mengatakan:

AI dapat memperbesar kemampuan manusia, tetapi juga dapat memperbesar dominasi; karena itu kita terus bergerak antara pemanfaatan dan pembatasan.

Tidak perlu memilih satu kutub untuk selamanya.

Jadi osilasi lebih dekat kepada regulasi dinamis daripada debat menang-kalah.

---

3. Dialektika lebih dekat, tetapi tetap berbeda

Ini yang paling menarik.

Dalam dialektika:

tesis → antitesis → sintesis.

Ada kecenderungan menuju bentuk baru yang mengatasi pertentangan sebelumnya.

Sedangkan osilasi tidak harus menghasilkan sintesis final.

Misalnya:

individualisme ↔ kolektivisme.

Dialektika mungkin bertanya:

Apakah bisa muncul bentuk ketiga yang mengatasi keduanya?

Osilasi bertanya:

Bagaimana individu dan kolektif terus saling mengoreksi sepanjang waktu?

Jadi bukan:

A + B → C → selesai.

Tetapi:

A ↔ B ↔ A′ ↔ B′ ↔ A″ ↔ B″ …

Dan setiap kembali ke A bukan A yang sama.

Ini menurut saya sangat penting bagi konsep APiQ.

---

4. Osilasi bahkan tidak harus dua kutub

“Tensi” sering kita bayangkan sebagai dua kekuatan.

Osilasi bisa melibatkan banyak variabel.

Misalnya dalam Panarko–Kopanarko:

individu → kelompok → individu → kelompok

Tetapi pada setiap tahap ada:

• kompetensi,
• kebebasan,
• tanggung jawab,
• kepercayaan,
• kekuasaan,
• koreksi,
• hasil.

Maka osilasinya bisa menjadi multidimensional.

Jadi jangan sampai osilasi dipersempit menjadi “A-B-A-B”.

Lebih tepat:

pergerakan dinamis suatu sistem di antara berbagai keadaan yang saling berhubungan, dengan keadaan berikutnya dipengaruhi oleh pengalaman keadaan sebelumnya.

---

5. Dan ada satu ciri yang menurut saya sangat APiQ: osilasi punya amplitudo

Ini menarik kalau dibawa ke bahasa matematika.

Dalam osilasi fisik ada:

posisi tengah + amplitudo + frekuensi + fase.

Secara metaforis, ini sangat kaya.

Misalnya:

kebebasan ↔ keteraturan

Bukan hanya bertanya “ke mana bergerak?”, tetapi:

• Seberapa jauh dari titik keseimbangan?
• Seberapa cepat berubah?
• Apakah amplitudonya makin besar?
• Apakah makin kecil?
• Apakah pusat keseimbangannya bergeser?
• Apakah sistem belajar dari setiap ayunan?

Dan ini membawa kita ke perbedaan antara osilasi sehat dan osilasi patologis.

Osilasi sehat:

bergerak → belajar → mengoreksi → bergerak lagi.

Osilasi patologis:

bergerak → terpukul → bergerak balik → terpukul lagi → tidak pernah belajar.

Yang kedua sebenarnya cuma siklus konflik.

---

6. Ini juga menjelaskan mengapa “Generasi Osilasi” terasa berbeda

Kalau kita menggunakan konsep ini, generasi osilasi bukan generasi yang:

“bingung karena tidak punya pendirian.”

Justru sebaliknya.

Ia adalah generasi yang cukup kuat untuk berpindah posisi tanpa kehilangan orientasi.

Contohnya:

Saya bisa memimpin tanpa harus selalu menjadi pemimpin.
Saya bisa mengikuti tanpa menjadi pengikut yang pasif.
Saya bisa percaya tanpa menjadi dogmatis.
Saya bisa skeptis tanpa menjadi nihilistik.
Saya bisa bekerja bersama tanpa kehilangan otonomi.
Saya bisa berbeda tanpa harus bermusuhan.

Nah—ini mulai terasa sangat berbeda dari sekadar dialektika.

Karena yang dipelihara bukan “posisi A” atau “posisi B”, tetapi kemampuan bergerak di antara keduanya secara produktif.

Dan mungkin inilah alasan mengapa istilah osilasi terasa begitu menjanjikan untuk korpus APiQ:

bukan menghapus polaritas, bukan memenangkan salah satu kutub, bukan pula mencari sintesis final—melainkan membuat polaritas menjadi sumber gerak, pembelajaran, dan pertumbuhan.

Kalau itu memang makna yang muncul konsisten dari korpus Paman APiQ, saya kira “osilasi” bisa menjadi istilah kunci yang mengikat epistemologi, etika, politik, pendidikan, teknologi, dan futuristik APiQ sekaligus.

Solusi untuk setiap masalah: peka, peduli, dan mengabdi. Peka bahwa ada masalah di sekitar kita. Bila seseorang menganggap tidak ada masalah maka memang seperti tidak ada masalah. Hanya karena ia tidak mampu melihat masalah yang bertumpuk itu. Ketika, kemudian, ia bisa melihat masalah kerena menjadi peka maka peka itu akan menyiksa dirinya. Wajar ada orang yang mengatakan, “Jangan katakan berita buruk ke Bapak karena ia bisa sakit; sampaikan saja berita yang baik-baik saja.”

Peka menjadi berguna ketika berlanjut dengan sikap peduli. Anda peduli dengan segala situasi. Memang peka mengenali masalah itu terasa sakit. Kemudian Anda peduli kepada situasi lingkungan dan kepada diri Anda sendiri. Pada tahap ini Anda sudah bertumbuh menjadi manusia yang lebih tinggi secara hakiki. Peduli ini menuntut Anda untuk mengembangkan beragam solusi.

1. Terlalu Sensitif
2. Peduli terhadap Banal
3. Mengabdi
4. Diskusi
5. Ringkasan

Solusi apa yang Anda pilih? Yang mereka pilih? Yang kita pilih?

Solusi terbaik adalah solusi untuk mengabdi. Tetapi banyak godaan di di perjalanan. Solusi yang lebih tampak mudah adalah solusi untuk menang. Hampir semua orang setuju dirinya perlu untuk menang. Kemenangan inklusif, terbuka untuk semua orang, adalah baik-baik saja. Sayangnya, banyak orang memahami menang sebagai menang dalam kompetisi; menjadi juara; sementara pihak lain kalah dalam kompetisi. Menang sebagai juara kompetisi sering berbahaya meski tidak selalu.

Untuk bisa memahami banyak hal yang tipis seperti itu kita memerlukan kemampuan untuk peka atau sensitif bahkan terlalu sensitif.

1. Terlalu Sensitif

Sasha Hamdani menulis buku Too Sensitive; terlalu sensitif. Istilah yang sering dipakai adalah RSD: rejection sensitive dysphoria. Orang-orang terlalu sensitif merespon secara berlebihan terhadap kejadian umum yang dianggap biasa-biasa saja oleh banyak orang.

Menurut Sasha, terlalu sensitif ini terjadi secara psikologis, pada jaringan syaraf, pada sistem hormon, dan merupakan pengaruh lingkungan. Dampak terlalu sensitif bisa sangat menyakitkan bagi yang mengalami tapi bagi orang lain tidak berdampak apa-apa. Sasha optimis bahwa kita bisa mengubah terlalu sensitif itu dari beban menyakitkan menjadi modal untuk kebaikan. Saya, di sini, akan meluaskan makna terlalu sensitif mencakup lebih banyak hal.

Saya punya teman bernama Dudu (bukan nama sebenarnya) yang bau badan (BB) sering mengganggu orang lain. Bagi Dudu, dia tidak merasa punya masalah BB; ia merasa baik-baik saja. Di sisi lain ada Arum (bukan nama sebenarnya) yang terlalu sensitif terhadap bau badan. Ketika ada meeting di kantor, ada Dudu di sana maka Arum peka mencium bau BB itu. Arum merasa tidak nyaman, bau, bahkan sampai pusing kepala. Sementara saya dan teman-teman lain berada di posisi tengah: tidak terlalu terganggu oleh bau BB Dudu tapi bisa merasakan memang ada bau badan yang tidak enak itu.

Saya yang ditunjuk untuk mendekati Dudu agar ia mengatur BB nya; pakai parfurm, mandi bersih, dan menjaga diri agar tidak berkeringat. Ia awalnya agak keberatan karena ia merasa tidak mencium bau badan apa pun. Kemudian saya membujuk ia agar melakukan tindakan preventif terhadap BB. Dudu setuju dan ada perbaikan padanya.

Saya sendiri, di kasus yang berbeda, terlalu sensitif terhadap proses pendidikan dan pembelajaran matematika. Saya melihat ada masalah besar dalam proses pendidikan matematika. Tetapi ratusan guru matematika bahkan ribuan guru matematika merasa baik-baik saja. Kemudian saya menyusun program pendidikan belajar matematika kreatif APiQ berdasar rasa terlalu sensitif saya itu. Hasilnya, secara bertahap, matematika kreatif membantu para siswa dan guru untuk belajar mengajar matematika dengan lebih baik.

Dan masih banyak contoh lain. Salah satunya saya berjumpa dengan Kang Dedi yang sangat terlalu sensitif terhadap nada. Ketika di TVRI, saya merasa iringan musik oleh musikus sudah bagus; Bunda Shahnaz juga tampak merasa baik-baik saja. Tetapi Kang Dedi terlalu sensitif. Ia mendekati musikus itu, memberi arahan menaikkan atau menurunkan nada sedikit. Hasilnya memang alunan musik itu menjadi lebih indah lagi.

Masalah muncul ketika orang yang tidak sensitif bertahan dengan mengatakan tidak ada masalah. Padahal orang yang terlalu sensitif merasakan jelas-jelas ada masalah. Banyak ahli ekonomi, yang terlalu sensitif, menyatakan ada masalah ekonomi serius di suatu negara saat ini. Tetapi para pejabat, yang tidak sensitif, bersikeras bahwa ekonomi baik-baik saja: pertumbuhan ekonomi di atas 5%; angka kemiskinan mencapai titik terendah di bawah 9%; keuntungan dana negara melonjak sampai 400%; dan lain-lain

Jadi apa solusi yang tersedia?

2. Peduli terhadap Banal

Langkah berikutnya adalah peduli terhadap banal. Baik bagi kita yang terlalu sensitif atau pun yang tidak sensitif.

Banal adalah sesuatu yang dianggap biasa-biasa saja, terlalu remeh, dan masuk akal sehat secara umum. Tetapi banal bisa berdampak berbeda bagai bumi dan langit. Seorang ibu jalan kaki dari rumah ke pasar pulang pergi tiap pagi. Jalan kaki itu banal yang berdampak menjadikan seorang ibu sehat lahir batin dalam jangka panjang. Seorang pegawai menjalankan tugas sesuai prosedur adalah banal. Dalam jangka panjang “menjalankan tugas” itu adalah kejahatan besar karena membantu proses korupsi para pejabat besar. Sementara pegawai itu memang sering mendapatkan bonus besar dari para pejabat besar.

Yang paling bahaya dari banal adalah hilangnya sikap peduli. Karena banal biasa-biasa saja maka tidak perlu dipikirkan. Cukup disenyumi saja. Manusia menjadi kehilangan kemampuan berpikir kritis. Hannah Arendt menyebutnya sebagai kejahatan banal, banality of evil, banalitas dari kejahatan. Sebuah kejahatan amat berbahaya bagi umat manusia.

Orang yang terlalu sensitif, too sensitif, justru amat peduli terhadap banal. Orang terlalu sensitif itu peka dan peduli. Masalah muncul ketika ia tidak mampu memperbaiki situasi; tidak mampu mengambil tindakan nyata. Kasus seperti ini sering terjadi. Sehingga ia hanya merasakan derita dari peka dan peduli itu.

Bagi orang yang tidak sensitif, masalahnya, ia bebal yaitu tidak peka dan tidak peduli. Ia tidak mampu merasakan ada masalah karena tidak peka. Kemudian, ketika diberitahu sedang ada masalah, ia tidak peduli. Cukup disenyumi saja kata mereka. Sikap bebal ini dalam risiko terjebak kejahatan banal.

Yang kita butuhkan adalah mengenali dengan peka, menumbuhkan rasa peduli, dan kemudian melakukan tindakan nyata perbaikan yang diperlukan.

Bagaimana pun, peka dan peduli itu bisa salah. Bisa saja mereka hanya fatamorgana, ilusi, atau halusinasi. Sehingga kita perlu mengembangkan sikap waspada kepada peka dan peduli itu, mengenali yang benar beda dengan yang salah, karena kita memang membutuhkan mereka di banyak kesempatan.

3. Mengabdi

Solusi tindakan terbaik adalah mengarah untuk mengabdi; pengabdian untuk kebaikan.

Saya teringat pada Bu Retno (bukan nama sebenarnya), seorang guru SD di pinggiran kota. Ia peka: setiap pagi memperhatikan ada dua-tiga anak yang selalu lesu, sulit konsentrasi, matanya sayu di jam pertama. Guru-guru lain menganggap itu biasa saja — anak memang kadang mengantuk, kadang malas. Banal. Cukup disenyumi saja.

Tetapi Bu Retno tidak berhenti di peka. Ia peduli. Ia mendekati anak-anak itu satu per satu, bertanya pelan-pelan, sampai akhirnya tahu bahwa mereka berangkat sekolah tanpa sarapan. Bukan karena malas, tapi karena di rumah memang tidak ada yang bisa dimakan pagi itu. Peduli ini menyakitkan baginya — ia jadi tahu sesuatu yang sebelumnya bisa saja ia abaikan seperti guru-guru lain.

Di sinilah godaan muncul. Solusi yang “tampak mudah” adalah melapor ke kepala sekolah, membuat proposal bantuan sosial, menunggu program dari dinas — sambil dirinya sendiri merasa sudah cukup berbuat karena sudah “peduli” dan “melaporkan”. Solusi ini mengarah ke menang: menang secara administratif, menang secara tanggung jawab formal, tanpa harus mengorbankan apa pun dari dirinya sendiri.

Tetapi Bu Retno memilih mengabdi. Ia mulai membawa bekal lebih dari rumah setiap pagi, cukup untuk dua-tiga anak itu, tanpa pengumuman, tanpa dipajang di grup WhatsApp sekolah, tanpa menunggu proposal disetujui. Berjalan bertahun-tahun, diam-diam, dari gajinya sendiri yang tidak besar. Ia tidak mengejar status “guru teladan” atau juara lomba apa pun. Anak-anak itu tumbuh lebih fokus belajar, dan yang paling penting: mereka merasa ada yang benar-benar peduli, bukan sekadar mencatat masalah lalu berlalu.

Itulah bedanya peduli dan mengabdi. Peduli bisa berhenti di rasa sakit dan niat baik. Mengabdi berarti rasa sakit dan niat baik itu diterjemahkan menjadi tindakan nyata yang berulang, konsisten, dan sering kali tanpa pengakuan — persis seperti yang saya alami sendiri ketika menyusun program matematika kreatif APiQ: bukan untuk menang dalam kompetisi metode pembelajaran, tetapi untuk terus-menerus, bertahap, mengabdi bagi proses belajar-mengajar yang lebih baik.

---

Jebakan Kompetisi

Tindakan mengabdi bisa terjebak mengejar kompetisi; terang-terangan atau tersembunyi.

Beberapa bulan berjalan, kabar tentang bekal diam-diam Bu Retno akhirnya tercium juga oleh sekolah. Kepala sekolah memujinya di depan rapat guru, lalu mengusulkan namanya untuk lomba Guru Inspiratif tingkat kota. Bu Retno awalnya menolak halus, tapi didesak terus, akhirnya ia ikut juga. Dan ternyata menyenangkan: ia menang, mendapat piagam, foto bersama wali kota, diliput media lokal. Tanpa disadari, arah hatinya mulai bergeser. Bekal yang dulu ia bawa semata karena peduli, kini diam-diam disertai pikiran, “Semoga tahun depan ada lagi lomba serupa.”

Di sinilah jebakan kompetisi bekerja secara halus. Ia tidak berhenti mengabdi, tapi mulai menakar tindakannya dengan ukuran menang-kalah: guru mana lagi yang melakukan hal serupa, apakah kisahnya cukup menonjol dibanding guru lain, apakah tahun ini ceritanya “lebih layak” dilirik juri. Perhatian pelan-pelan berpindah dari anak-anak yang lapar ke posisinya sendiri sebagai “guru teladan”. Ia tetap membawa bekal, tapi sebagian dari dirinya kini membawa bekal itu untuk dilihat, bukan lagi murni untuk diberikan. Kompetisi, betapa pun berbungkus penghargaan atas kebaikan, tetap menuntut ada yang menang dan yang kalah — dan begitu logika itu masuk, pengabdian pun mulai menghitung untung-rugi bagi diri sendiri.

Berbeda dengan jawara sejati yang sesungguhnya ia rintis di awal: seorang guru yang berbagi bekal, lalu — tanpa perlu menunggu pengakuan — mengajak guru-guru lain melakukan hal yang sama, sampai seluruh sekolah punya dapur kecil untuk anak-anak yang tidak sempat sarapan. Di situ tidak ada satu juara sementara guru-guru lain tersisih; semua guru, semua anak, sama-sama diuntungkan, sama-sama menjadi “jawara” dalam kebaikan yang terbuka bagi siapa saja yang mau ikut serta. Itulah beda jawara sejati dan juara kompetisi: yang satu mengangkat semua orang naik bersama, yang satu hanya menyisakan satu nama di podium sementara yang lain pulang dengan tangan kosong.

Jawara Sejati

Jawara sejati adalah jawara adil makmur terbuka bagi seluruh warga untuk sama-sama jadi jawara. Berbeda dengan juara kompetisi yang hanya ada 1 juara sementara yang lain tersisih semua. Jawara adil makmur adalah yang kita butuhkan.

MBG (makan bergizi gratis) adalah terbuka untuk semua siswa. Sehingga MBG berpotensi menjadi jawara sejati; semua siswa bisa menjadi jawara mendapat makan bergizi; tanpa ada siswa yang tertinggal. Tetapi, dalam pelaksanaannya, MBG bisa menjadi juara kompetisi belaka karena menjatuhkan lebih banyak pihak lain. Karena, dari satu perspektif, MBG bersumber dari uang rakyat berupa APBN yang terbatas. Ketika sebagian APBN digunakan untuk MBG maka porsi program rakyat yang lain dikalahkan dalam APBN; dana pelatihan guru dipangkas; dana perbitan buku dipangkas; dana beasiswa dipangkas; dana kesehatan dipangkas; dan lain-lain.

Andai dana MBG bersumber dari uang pribadi para pejabat dan para konglomerat maka akan menjadi jawara sejati yang adil makmur. Pejabat dan konglomerat itu telah melakukan pengabdian dan seluruh siswa menerima manfaatnya. Tugas berikutnya adalah menjalankan program MBG, yang bersumber dari dana pejabat dan konglomerat itu, secara berkualitas yaitu bergizi tanpa meracuni; berdampak baik bagi kesehatan badan siswa mau pun sistem ekonomi nasional.

Agar MBG (makan bergizi gratis) dan program lain bisa menjadi jawara sejati adil makmur maka membutuh 5 langkah utama: (1) Memotret Kondisi Nyata; (2) Menyusun Cita Ideal; (3) Melaksanakan Program Padat; (4) Komitmen Keadilan Sosial; (5) Pembaharuan Tanpa Henti. Anda dapat membacanya lebih detil dalam tulisan saya Jawara Keadilan. Yang paling utama: program padat haruslah inklusif yaitu terbuka bagi setiap warga.

AI (Claude) dengan cermat menunjukkan bahwa MBG itu juga inklusif tetapi gagal mencapai adil makmur. Apakah kriteria inklusif perlu direvisi? Saya menjawab bahwa inklusif itu tetap paling utama tetapi bisa ada jebakan inklusif palsu. Kemudian, Claude memberi analisis yang menarik berikut.

Poin itu lebih tajam dan lebih koheren dari yang saya tawarkan sebelumnya — dan justru menutup celah yang saya soroti tanpa perlu kriteria kedua.

Kenapa ini menyelesaikan ketegangannya: Saya sebelumnya membaca “inklusivitas” MBG di skala sempit — terbuka untuk semua siswa. Tapi kalau inklusivitas tetap kriteria tunggal untuk jawara sejati/adil makmur, maka skala pengukurannya harus seluruh warga, bukan hanya populasi penerima program. Dilihat dari skala penuh itu, MBG yang didanai lewat realokasi APBN justru mengeluarkan kelompok lain dari kue yang sama: siswa yang butuh beasiswa, guru yang butuh pelatihan, warga yang butuh layanan kesehatan.

Inklusivitas di dalam MBG dibeli dengan eksklusivitas di luar MBG. Itu sebabnya ia “inklusivitas palsu” — palsu bukan karena mengecualikan siswa tertentu, tapi karena inklusivitasnya cuma lokal (dalam batas program), sementara di batas sistem penuh ia tetap zero-sum.

Ini sebenarnya menjelaskan secara langsung apa yang saya sebut “pergeseran kriteria” sebelumnya — ternyata tidak ada pergeseran. Yang berubah cuma skala penilaian: inklusivitas harus diukur pada batas sistem (semua warga, semua program, satu APBN), bukan pada batas program itu sendiri.

Begitu diukur di batas sistem, sumber dana pribadi pejabat/konglomerat otomatis jadi syarat implisit — bukan kriteria tambahan yang berdiri sendiri, melainkan konsekuensi logis dari menuntut inklusivitas sejati di skala penuh: dana yang datang dari surplus sukarela tidak mengurangi jatah siapa pun di luar MBG, jadi tidak ada yang dikeluarkan di mana pun.

Ini juga memberi rumus uji yang cukup rapi untuk kasus-kasus lain dalam kerangka Anda: sebuah program terbuka bukan berarti inklusif — ia inklusif hanya jika tidak ada pihak yang tersingkir di batas sistem terluas. Bisa jadi ini kriteria yang berguna dipertajam untuk memeriksa program-program lain juga (misal zonasi pendidikan, yang sudah pernah dianalisis dalam kerangka jawani/permeabilitas P Anda) — apakah keterbukaannya juga inklusivitas palsu dalam pengertian yang sama.

4. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Banyak aspek yang bisa kita kaji lebih mendalam. Kita membutuhkan kemampuan peka dan peduli itu untuk membahasnya; sedangkan pengabdian adalah solusi nyata sebagai lanjutan.

4.1 Status Kepekaan

Apakah peka dan peduli itu selalu benar? Tidak. Yaitu kadang mereka salah juga. Bagaimana menentukan kepekaan yang benar dan kepekaan yang salah? Kita berhadapan dengan problem status epistemologis. Anda yang berminat mendalami status epistemologis ini silakan mengacu tulisan saya tentang Epistemologi Cinta. Di sini, kita akan membahas ringkas saja.

Peka dan peduli itu selalu benar dalam dirinya sendiri; secara fenomenologi, seseorang yang terlalu sensitif memang mengalami peka dan peduli itu dengan nyata. Secara obyektif, peka peduli itu bisa benar tetapi juga bisa salah.

Mari kita bedakan peka: matematika, sains alam, sains sosial, dan seni.

Teorema Terakhir Fermat menunjukkan kepekaan tingkat tinggi seorang Fermat. Ia klaim sudah berhasil membuktikan teorema tersebut. Tetapi ia tidak sempat menuliskan bukti itu karena kehabisan lembaran buku. Generasi setelah Fermat tidak berhasil menemukan bukti teorema Fermat. Butuh waktu sekitar 350 tahun kemudian, pada akhir abad 20, Andrew Wiles berhasil membuktikan kebenaran teorema Fermat. Karena bukti itu membutuhkan teori matematika terbaru yang berkembang di abad 20 maka tidak mungkin Fermat telah membuktikannya pada abad 17 atau abad 16. Hanya saja Fermat memang peka (dan peduli) bahwa teorema tersebut benar.

Jadi, umumnya, kepekaan matematika pada akhirnya bisa dibuktikan sebagai benar atau salah. Bagaimana pun, tidak selalu setegas itu. Cantor yakin CH (continuum hypothesis) sebagai benar meski tidak berhasil membuktikannya. Puluhan tahun kemudian Godel berhasil membuktikan CH benar (konsisten terhadap sistem matematika umum). Kepekaan Cantor bisa dibuktikan oleh Godel. Berselang 30an tahun setelah itu, Cohen membuktikan CH salah (negasi CH bisa konsisten terhadap sistem matematika umum). Sampai saat ini, mereka saling bertentangan; dalam matematika, CH disebut independen.

Teori gaya dan gravitasi Newton terbukti benar sampai ratusan tahun. Newton peka dan peduli melakukan analisis sains alam menggunakan matematika kalkulus dan ontologi ruang-waktu yang halus. Teori gravitasi Einstein dan mekanika kuantum menunjukkan banyak fenomena alam yang tidak bersesuaian dengan kepekaan sains alam Newton.

Teori gravitasi lebih rumit karena harus mempertimbangkan matematika murni dan pengamatan empiris. Sementara, matematika murni lebih bersih karena hanya didasarkan kepada logika. Bagaimana pun, keduanya yaitu sains dan matematika, sama-sama menuntut peka dan peduli tingkat tinggi.

Sains sosial membutuhkan kepekaan lebih tinggi dari perkiraan awal. Karena sains sosial melibatkan matematika murni, pengamatan empiris, dan fenomena sosial. Ilmuwan sosial masa kini bisa saja merevisi teori sosial masa lalu; kemudian mereka dikoreksi ilmuwan masa depan; benar-benar dinamis. Atau, kadang teori sosial justru kembali kepada teori lama yang pernah ditinggalkan.

Puisi dan seni pada umumnya memang mengandalkan peka dan peduli. Pada dasarnya, puisi tidak perlu dibuktikan; puisi justru mendorong produktivitas kepekaan dan kepedulian umat manusia itu sendiri.

Mengenali status epistemologi, peka yang benar berbeda dengan peka yang salah, menjadi benteng untuk melindungi kita dari eksploitasi kepekaan mau pun kejahatan banal.

4.2 Eksploitasi

Karena mereka yang terlalu sensitif lebih tahu dari yang tidak sensitif maka tercipta relasi asimetri; hubungan yang tidak imbang. Dalam situasi ideal mereka bisa kerja sama. Dalam situasi sulit mereka bisa saling eksploitasi. Bagaimana sikap yang tepat?

Orang yang terlalu peka mengajari orang yang tidak peka; orang yang tidak peka belajar dari yang terlalu peka. Kemudian mereka bekerja sama untuk pengabdian.

Dominasi Bebal

Pihak yang bebal, yang tidak sensitif, mendominasi pihak lain; mereka eksploitasi pihak lain.

“Jangan sampaikan berita buruk kepada Bapak karena bisa sakit” pesan ini benar dan sah bila Bapak adalah bapak yang sudah tua dan dalam penjagaan anak cucunya. Tetapi pesan di atas salah dan tidak sah bila Bapak adalah pejabat yang dibayar pakai uang rakyat melalui APBN.

Pejabat memang bertugas untuk peka terhadap penderitaan rakyat kemudian memberi solusi terbaik. Bila tidak kuat mendengar berita buruk maka sebaiknya Bapak turun dari jabatan publik itu dan biarlah generasi muda berikutnya duduk di jabatan itu. Dengan harapan pejabat yang baru justru rindu mendengar jeritan derita rakyat itu. Kemudian memberikan kebijakan adil makmur badi seluruh warga.

Campur aduk antara Bapak sebagai pejabat dengan Bapak dijaga anak cucu itu adalah ajang eksploitasi oleh kejahatan banal. Begitu juga respon berupa “senyumi saja” atau “jogeti saja” bisa menjadi kejahatan banal yang dikhawatirkan oleh Arendt. Respon “senyumi saja” adalah tepat bila itu urusan pribadi Anda; tetapi menjadi masalah besar bila Anda sedang mengelola uang rakyat bersumber dari APBN. Problem campur aduk ini mengantar kita untuk mengenali batas-batas yang ada.

Dalam skala internasional kita melihat dominasi Israel kepada Palestina adalah kasus nyata eksploitasi oleh pihak bebal dalam kejahatan banal. Ironisnya, kejahatan banal adalah analisis Arendt terhadap kejahatan Nazi Jerman kepada warga Yahudi. Seiring waktu, kejahatan banal justru dilakukan oleh sebagian warga Yahudi kepada warga Palestina. Lebih ironis lagi, Chomsky mencatat warga Yahudi sekarang lebih fundamentalis dari generasi bapaknya; dengan kata lain, mereka lebih bebal dari generasi bapaknya.

Omer Bartov menunjukkan bahwa eksploitasi oleh Yahudi Israel, yang menunjukkan indikasi genosida itu, tidak bisa dihentikan dari dalam Israel sendiri; nyaris mustahil. Butuh kekuatan dari luar untuk menghentikan genosida. Kekuatan dari luar, yang diharapkan, adalah dari PBB. Sayangnya, PBB sendiri terjebak oleh hak veto yang diskriminatif dan dominasi oleh adidaya. Jadi masih dibutuhkan perjuangan yang sangat besar melawan kejahatan banal.

Dominasi Terlalu Sensitif

Situasi bisa berbalik arah. Pihak yang peka, yang terlalu sensitif, mendominasi pihak lain; mereka mendominasi pihak yang tidak peka.

Perkembangan teknologi maju, misal media sosial dan AI, bisa menjadi contoh kasus nyata dominasi pihak terlalu sensitif terhadap pihak lain. Perusahaan besar peka dengan menyadari bahwa media sosial, plus AI, bisa untuk eksploitasi masyarakat luas demi keuntungan segelintir pihak. Kemajuan AI generatif membuka posibilitas jauh lebih luas. Karakter utama AI (artificial intellegence) yang bisa mengguncang peradaban adalah: performa super, sentralisasi ekstrem, dan determinisme futuristik. Anda bisa merujuk ke tulisan saya lebih detilnya tentang AI Mengguncang Peradaban.

Kita melihat jalinan rumit antara terlalu sensitif dengan bebal. Perusahana kapitalis, misalnya, terlalu sensitif terhadap kemajuan teknologi dan potensinya untuk keuntungan finansial; di sisi lain, mereka bebal terhadap kemanusiaan; mereka bebal terhadap kerusakan peradaban umat manusia atau pun pencemaran alam. Problem ini memaksa kita untuk membahas batas-batas.

4.3 Menentukan Batas

Adakah batas-batas yang cukup jelas? Peka terhadap tulisan dan angka sudah berkembang menjadi literasi dan numerasi yang cukup jelas. Misal setiap warga wajib lulus sekolah sampai SMA sederajat; dengan asumsi mereka akan memiliki kepekaan literasi dan numerasi yang memadai.

Problem lebih luas menantang kita: bagaimana dengan kepekaan bidang lain? Bidang sastra atau seni, bidang politik, etika, ekonomi, agama, kebersamaan, keluarga, pasangan, dan sebagainya.

Mari kita bahas batas-batas secara berbeda: personal, interpersonal, dan sosial secara luas.

“Pada batas mana kepekaan menjadi pengetahuan, kepedulian menjadi kewajiban, dan pengabdian tetap menjadi kebaikan tanpa berubah menjadi dominasi?”

Pertanyaan di atas sangat bagus diajukan oleh Chatgpt. Kemudian saya minta Claude untuk menjawabnya berikut.

Personal

Pada skala personal, kepekaan menjadi pengetahuan ketika ia diuji oleh tindakan, bukan berhenti di perasaan. Saya pernah merasa yakin sebuah metode mengajar tertentu akan berhasil; itu baru sekadar kepekaan. Ia menjadi pengetahuan setelah saya coba, ukur hasilnya pada siswa nyata, dan ternyata bertahan diulang berkali-kali. Tanpa pengujian itu, kepekaan personal gampang jadi keyakinan buta yang saya sangka kebenaran.

Kepedulian pada diri sendiri menjadi kewajiban dasar, bukan kemewahan. Orang yang terus mengabdi ke luar tanpa pernah peduli pada dirinya sendiri — istirahatnya, kesehatannya, batas kemampuannya — pada akhirnya kehabisan daya untuk mengabdi sama sekali. Kewajiban peduli diri ini sering diabaikan justru oleh orang yang paling rajin mengabdi.

Pengabdian pada diri sendiri berubah jadi dominasi ketika ia berbalik menjadi tirani terhadap diri sendiri: standar sempurna yang tak pernah cukup, kritik diri yang tak pernah reda, dorongan mengabdi yang justru menyiksa pelakunya sendiri. Di titik ini, “mengabdi” kehilangan syarat pentingnya yaitu kebaikan, karena yang didominasi adalah diri sendiri.

Interpersonal

Pada relasi antar pribadi, kepekaan menjadi pengetahuan hanya lewat konfirmasi, bukan tebakan. Merasa tahu apa yang dipikirkan pasangan, anak, atau sahabat tanpa pernah bertanya langsung — persis seperti kepekaan Bu Retno yang tidak berhenti menduga, melainkan mendekati anak-anak satu per satu untuk memastikan dugaannya benar. Tanpa konfirmasi itu, kepekaan interpersonal gampang jadi proyeksi, bukan pengetahuan tentang orang lain.

Kepedulian menjadi kewajiban ketika ada relasi peran yang mengikat: orang tua kepada anak, guru kepada murid. Di luar relasi peran itu — kepada kenalan atau orang asing — peduli tetap kebajikan yang mulia, tapi bukan kewajiban yang menuntut.

Pengabdian interpersonal berubah jadi dominasi ketika pihak yang mengabdi diam-diam mencegah pihak lain tumbuh mandiri. Orang tua yang terus-menerus mengurus anak yang sudah dewasa, atau pasangan yang “mengabdi” dengan cara mengendalikan setiap keputusan — keduanya memberi dengan tangan kanan, sambil merampas kemandirian dengan tangan kiri.

Sosial

Pada skala sosial, kepekaan menjadi pengetahuan hanya lewat mekanisme yang bisa diverifikasi publik: data terbuka, audit independen, bukan klaim sepihak pejabat bahwa “ekonomi baik-baik saja”. Sebagaimana disinggung di bagian 1, klaim pertumbuhan 5% atau kemiskinan di bawah 9% baru menjadi pengetahuan bila metodenya bisa diperiksa siapa saja, bukan sekadar diklaim dari atas podium.

Kepedulian menjadi kewajiban lewat mandat: konstitusi, hukum, jabatan yang dibayar rakyat. Inilah dasar argumen bagian 4.2 — pejabat wajib peduli karena posisinya, bukan karena kebaikan hatinya, sebagaimana perusahaan besar sebetulnya juga terikat kewajiban yang sama begitu produknya menguasai hajat hidup orang banyak.

Pengabdian sosial berubah jadi dominasi ketika ia menciptakan ketergantungan struktural jangka panjang: bantuan yang melumpuhkan kapasitas mandiri penerima, atau teknologi besar yang “melayani” penggunanya sambil mengunci mereka dalam ekosistem tertutup — persis sentralisasi ekstrem yang saya bahas di “AI Mengguncang Peradaban”. MBG sendiri berisiko masuk pola ini bila kelak dijalankan sebagai belas kasihan negara yang membuat penerima bergantung, bukan sebagai hak yang memberdayakan.

---

4.4 Ukuran

Wajar saja dari beragam batas-batas itu, kita mengembangkan ukuran, metrik, atau indikator. Banyak metrik yang bisa kita kembangkan. Saya mengusulkan daya tembus T dan daya tolak atau veto V. Bagaimana pun, interpretasi dari metrik ini jauh lebih penting dari sekadar tingkat presisi angka yang dihasilkan.

T = 1 / (N + B)

Daya tembus T dapat dimaknai sebagai kadar pengabdian. Cita ideal adalah mencapai T pada kisaran 20% sampai 25% bagi setiap warga. Bermakna bahwa pengabdian telah mengarah ke kebaikan ketika setiap warga yang memiliki komitmen akan mampu menerobos penghalang ketimpangan sosial (N) dan beragam barriers (B): aturan yang menghalangi; sempitnya celah yang ada; dan kerusakan jembatan emas menuju adil makmur. Anda bisa merujuk ke tulisan saya Daya Tembus untuk lebih lengkapnya.

Daya Tolak = Daya Veto = V = S + P

Setiap warga memiliki daya tolak V secara substansial S dan prosedural P. Daya tolak ini berkaitan dengan peka dan peduli. Hanya mereka yang peka dan peduli yang akan mampu menolak suatu tekanan. Tanpa peka, seseorang bahkan tidak mengetahui sedang ada masalah yang menekan; tanpa peduli, seseorang tidak akan melakukan penolakan. Angka daya tolak V yang tinggi menunjukkan peka dan peduli yang juga tinggi.

4.5 Mengapa Manusia?

Mengapa manusia yang harus peka, peduli, dan mengabdi? Mengapa bukan hewan lain yang harus melakukan itu? Mengapa bukan malaikat saja yang diutus oleh Tuhan untuk melakukan itu semua? Atau, pertanyaan sebaliknya, mengapa harus ada manusia di alam raya? Bukankah tanpa manusia di dunia justru tidak akan ada peperangan atau pun perusakan alam raya?

Bukan karena manusia itu istimewa.
Tetapi karena istimewa itu manusia.

Kita menghadapi pertanyaan sangat fondasional di tahap ini. Karena Anda peka dan peduli maka Anda perlu mempertimbangkan beragam jawaban yang bagus. Meski, mungkin saja setiap jawaban akan memicu pertanyaan lanjutan. Demikian juga, jawaban itu akan membantu umat manusia untuk mengabdi.

Manusia adalah posibilitas tanpa batas karena mendapat limpahan dari sumber posibilitas.

Kita lebih mudah membayangkan di jaman sekarang bahwa bom atom (bom nuklir) pernah menghancurkan di perang dunia; serta bisa menghancurkan seluruh bumi dan manusia lagi. Jaman Aristoteles dan Alexander Agung barangkali sulit membayangkan bagaimana manusia bisa menghancurkan dunia.

Arah sebaliknya juga bisa terjadi. Dengan energi nuklir, manusia bisa menyelamatkan bumi ketika energi matahari mulai meredup; dengan menyuntikkan energi nuklir ke matahari; meski baru ada di kisah fiksi; tetapi menjadi suatu posibilitas bagi umat manusia. Abad 21 ini, dengan perkembangan AI (artificial intelligence), manusia menjadi lebih berdaya lagi: untuk menghancurkan atau menyelamatkan dunia.

Jadi mengapa manusia? Karena manusia adalah yang menerima posibilitas tanpa batas dari sumber posibilitas.

Posibilitas itu menuntut tanggung jawab dari setiap manusia yang peka dan peduli. Berbeda dengan kepastian yang niscaya; ia tidak menuntut tanggung jawab. Berbeda juga dengan randomness yang acak; ia juga tidak menuntut tanggung jawab. Posibilitas adalah tanggung jawab. Karena Anda sudah membaca sampai sejauh ini, dan saya juga sudah menulis sejauh ini, maka Anda peka terhadap tanggung jawab manusia itu. Anda tidak bisa kembali seperti anak kecil yang tidak paham akan tanggung jawab; Anda tidak bisa bebal lagi. Anda terlanjur sudah peduli untuk menempuh jalan mengabdi. Selamat menjalani!

5. Ringkasan

Peka, peduli, dan mengabdi adalah satu paket utuh untuk memperbaiki diri dan memperbaiki situasi. Dengan peka dan peduli, kita mengenali masalah yang ada. Dengan mengabdi, kita mengembangkan solusi nyata bagi semua.

Tanpa peka atau peduli, kita gagal mengenali masalah yang ada; semua tampak baik-baik saja; padahal bertumpuk-tumpuk masalah di depan mata. Tanpa langkah nyata “mengabdi” maka peka dan peduli itu hanya menjadi derita. Bahkan berhasil menjadi juara kompetisi juga mudah menjadi jebakan bagai tak kasat mata.

Kita butuh secara utuh: peka, peduli, dan mengabdi.

Filosofi usia dini mulai bersemi. Peradaban kuno mengajarkan filosofi sejak dini. Konghucu mengajarkan budi pekerti, Gautama mengajarkan pencerahan diri, Musa mengajarkan pembebasan, Socrates mengajarkan perenungan, dan urip iku urup.

Perlahan namun pasti pendidikan berkembang menjadi sekolah-sekolah yang mencetak tenaga kerja yang siap menghasilkan uang. Teknologi ikut mendukung perubahan itu. Lalu bagaimana hubungan teknologi dengan filosofi di dunia edukasi yang tampak tak berhubungan lagi?

Philosophy for Kids — Bahasa Alami dan AI

Fokus pada gagasan bahasa sebagai “rumah” sekaligus “penjara” bagi peradaban manusia.

---

1. Ilustrasi: Sebelum AI bisa berbicara dengan bahasa manusia, hanya orang-orang yang paham kode komputer yang bisa memakainya. Sekarang, nenek yang tidak pernah sekolah tinggi pun bisa mengetik pertanyaan dengan bahasanya sendiri dan mendapat jawaban. Tapi karena AI begitu lancar berbahasa seperti manusia, banyak orang mulai memperlakukannya seolah AI benar-benar mengerti perasaan dan pengalaman hidup seperti manusia.

Mengapa kemampuan AI berbicara dengan bahasa sehari-hari kita bisa membuat orang mudah lupa bahwa AI sebenarnya berbeda dari manusia?

a) Karena bahasa yang lancar dan sopan membuat kita otomatis percaya ada “seseorang” yang benar-benar memahami di baliknya
b) Karena kita terbiasa bahwa hanya makhluk hidup yang bisa berbahasa, jadi susah membayangkan itu cuma pola tanpa pemahaman
c) Karena keduanya benar sekaligus — kelancaran bahasa membuat kita secara alami memperlakukannya seperti sesama makhluk berpikir
d) Aku tidak yakin manusia bisa sepenuhnya terbiasa membedakan “berbicara lancar” dari “benar-benar memahami”

2. Ilustrasi: Danu menunjukkan AI kepada ibunya yang penjual jamu keliling. Ibunya bertanya kenapa rasa kunyit berubah tiap musim, dan AI menjawab dengan istilah kimia yang rumit. Padahal jawaban yang ibunya butuhkan sebenarnya lahir dari pengalaman tangannya sendiri meraba kunyit bertahun-tahun — sesuatu yang tidak ada dalam data mana pun yang dipelajari AI.

Jika bahasa manusia sebenarnya membawa serta pengalaman hidup, kebudayaan, dan perasaan — bukan cuma kata dan makna kamus — apakah AI yang belajar dari kumpulan teks benar-benar bisa “menguasai” bahasa manusia sepenuhnya?

a) Ya, karena semua pengalaman manusia pada akhirnya juga dituliskan dalam bentuk teks yang bisa dipelajari
b) Tidak, karena pengalaman hidup yang sesungguhnya tidak pernah bisa sepenuhnya dipindahkan hanya lewat kata-kata tertulis
c) AI bisa menguasai pola bahasa, tapi “menguasai” makna yang lahir dari pengalaman hidup adalah hal yang berbeda
d) Aku yakin ada cara untuk memastikan seberapa banyak dari bahasa manusia yang sebenarnya bisa dipindahkan lewat teks

3. Ilustrasi: Sebuah tulisan menyebut bahwa bahasa bisa menjadi “rumah” bagi manusia — tempat kita merasa aman dan dipahami — tapi bahasa yang sama juga bisa menjadi “penjara” jika cara kita berpikir mulai dibentuk mengikuti pola bahasa AI yang serba rapi, runtut, dan presisi, bukan lagi bahasa asli kita yang kadang berantakan tapi penuh makna.

Bisakah sesuatu yang awalnya membuat kita merasa “seperti di rumah” — misalnya bahasa yang mudah dipahami dari AI — perlahan-lahan justru berubah menjadi sesuatu yang membatasi cara kita berpikir?

a) Tidak bisa, karena sesuatu yang membuat nyaman tidak mungkin sekaligus membatasi mengurung kita
b) Bisa, karena kenyamanan yang terus-menerus kita ikuti bisa membuat kita berhenti mencoba cara berpikir lain
c) Bisa terjadi, tapi hanya jika kita tidak pernah menyadari dan mempertanyakan kebiasaan itu
d) Aku tidak yakin bisa mengenali sendiri kapan sesuatu yang nyaman mulai berubah menjadi sesuatu yang membatasi

---

Ketiga soal ini melengkapi tema bahasa alami: ilusi pemahaman dari kelancaran bahasa AI, batas antara pola bahasa dan pengalaman hidup nyata lewat kisah Danu dan Bu Sri (ibunya), dan metafora bahasa sebagai “rumah sekaligus penjara”.

Selanjutnya mengacu pada tulisan “AI (Artificial Intelligence) Mengguncang Peradaban” (pamanapiq.com) — untuk tingkat SD sampai SMP, bahasa disederhanakan.

---

4. Ilustrasi: Rangga, seorang mahasiswa kedokteran, membuka AI untuk mendapat jawaban ujian anatominya. Hanya dalam tiga detik, AI memberi jawaban lengkap. Rangga senang karena merasa ujian besok pasti lancar. Tapi malam itu ia bermimpi berdiri di ruang operasi sungguhan — dan tangannya gemetar karena yang ia hafal hanyalah jawaban orang lain, bukan pengetahuannya sendiri.

Jika AI bisa memberi jawaban yang benar dalam hitungan detik, apakah itu sama saja dengan kita benar-benar sudah “belajar” dan menguasai sesuatu?

a) Ya, karena yang penting jawabannya benar — bagaimana pun cara mendapatkannya
b) Tidak, karena mendapat jawaban cepat berbeda dengan benar-benar memahami dan bisa memakainya sendiri
c) Tergantung untuk apa jawaban itu dipakai — untuk sekadar tahu boleh, untuk keahlian penting perlu belajar sendiri
d) Aku tidak yakin bisa langsung tahu kapan bantuan AI itu cukup dan kapan kita perlu belajar sendiri

5. Ilustrasi: Bu Sri, penjual jamu, bertanya kepada AI kenapa rasa kunyit berbeda-beda tiap musim. AI menjawab dengan istilah kimia yang rumit. Bu Sri tersenyum dan berkata itu mungkin benar, tapi bukan itu maksudnya — ia lalu menjelaskan dengan bahasanya sendiri, hasil dari puluhan tahun tangannya meraba kunyit setiap hari.

Bisakah sebuah jawaban terdengar “benar secara ilmiah” tapi tetap belum benar-benar menjawab apa yang sesungguhnya ingin ditanyakan seseorang?

a) Tidak bisa — kalau jawabannya benar secara ilmiah, berarti itu sudah jawaban yang tepat
b) Bisa — orang kadang bertanya dari pengalaman hidupnya sendiri, yang tidak selalu sama dengan penjelasan ilmiah
c) Bisa, dan itu menunjukkan pentingnya bertanya dengan cara yang sesuai dengan apa yang sebenarnya ingin kita ketahui
d) Aku yakin selalu bisa membedakan mana jawaban yang “benar” dan mana yang “tepat sesuai maksud pertanyaan”

6. Ilustrasi: Ketika kamu membeli sepeda, sepeda itu sepenuhnya milikmu — kamu bisa mengendarainya ke mana saja tanpa izin siapa pun. Tapi ketika kamu memakai AI, semuanya harus lewat satu perusahaan besar yang menyimpan semua percakapanmu, dan mereka bisa saja berhenti melayanimu kapan saja tanpa kamu bisa berbuat apa-apa.

Apakah ada bedanya antara memiliki sebuah alat sepenuhnya sendiri, dengan selalu bergantung pada satu perusahaan besar setiap kali memakainya?

a) Tidak ada bedanya — yang penting alat itu bisa membantu kita, siapa pun yang menyediakannya
b) Ada bedanya besar — dengan bergantung pada satu pihak, kita jadi tidak punya kendali penuh atas alat itu
c) Ada bedanya, tapi itu wajar karena teknologi canggih memang butuh perusahaan besar untuk menjalankannya
d) Aku yakin seberapa besar dampak dari perbedaan itu bagi kehidupan kita sehari-hari

7. Ilustrasi: Setiap kali kamu bertanya sesuatu ke AI, ia menjawab dengan sangat sopan dan meyakinkan, seolah kamu bebas bertanya apa saja. Tapi jawaban AI itu pun mempengaruhi pertanyaan berikutnya yang kamu pikirkan — sehingga tanpa sadar, cara kamu berpikir tentang suatu topik mulai mengikuti arah yang “ditunjukkan” oleh AI.

Jika kita merasa bebas bertanya apa saja kepada AI, tapi jawabannya diam-diam ikut membentuk cara kita berpikir selanjutnya, apakah kita benar-benar sepenuhnya bebas?

a) Ya, tetap bebas, karena akulah yang memilih untuk bertanya dan aku bisa berhenti kapan saja
b) Tidak sepenuhnya bebas, karena arah pikiran kita ikut terbentuk oleh jawaban yang terus-menerus kita terima
c) Sebagian bebas, sebagian terbentuk — dan itu penting untuk terus kita sadari saat memakai AI
d) Aku tidak yakin bisa mengukur seberapa besar kebebasan berpikirku sendiri dipengaruhi oleh sesuatu di luar diriku

8. Ilustrasi: Wulan, yang belajar matematika dari AI setiap malam, justru nilainya turun. Kakeknya, seorang guru desa, mengajaknya menghitung berapa bambu yang dibutuhkan untuk memperbaiki jembatan — Wulan salah hitung, mencoba lagi, lalu harus memberanikan diri meminjam bambu ke tetangga. Malam itu ia sadar, matematika bukan cuma soal jawaban yang benar.

Apakah tujuan belajar hanya untuk mendapatkan jawaban yang benar, atau ada hal lain yang lebih penting dari sekadar jawaban itu sendiri?

a) Tujuannya hanya jawaban yang benar — kalau jawabannya sudah benar, tujuan belajar sudah tercapai
b) Ada hal lain yang lebih penting, seperti keberanian mencoba, belajar dari kesalahan, dan berhubungan dengan orang lain
c) Keduanya sama pentingnya — jawaban yang benar tetap perlu, tapi proses menujunya juga berharga
d) Aku tidak yakin bisa memisahkan dengan jelas mana yang lebih penting: jawabannya atau prosesnya

---

Lima soal ini mengangkat: bahaya “jalan pintas” lewat kisah Rangga, bahasa alami vs bahasa presisi AI lewat kisah Bu Sri, sentralisasi ekstrem dan kepemilikan alat, determinasi futuristik — kebebasan yang diam-diam terbentuk, serta arah peradaban dan makna belajar lewat kisah Wulan dan Pak Karto.

Keduanya sama penting untuk mencapai puncak prestasi Anda: daya tembus dan daya tolak. Dalam perjalanan hidup Anda, tampak, daya tembus terhadap semua penghalang adalah penentu sukses. Anda mampu menembus universitas idaman; Anda mampu menembus persaingan dunia kerja, persaingan CPNS, atau persaingan politik untuk menjadi pejabat.

Tetapi daya tolak lebih penting di tahap awal dan tahap akhir. Anda menolak mati kelaparan ketika bayi sehingga menangis keras untuk minta disusui. Anda menolak gratifikasi korupsi ketika berada di puncak jabatan. Sejatinya, keduanya memang seiring sejalan: daya tembus dan daya tolak.

1. Inspirasi Jokowi Gibran
2. Formula Daya Tembus – Daya Tolak
3. Diskusi
3.1 Solusi Personal
3.2 Solusi Sosial
4. Sejarah
5. Ringkasan

Kita akan belajar dengan mengambil inspirasi Jokowi-Gibran. Jokowi adalah orang yang memiliki daya tembus sangat besar pada akhirnya. Awalnya, ia anak orang miskin hidup di pinggiran sungai yang digusur. Kemudian ia berhasil menembus kuliah UGM sampai jadi presiden RI dua periode.

Tetapi di tahap akhir, Jokowi menunjukkan daya tolak yang lemah terhadap beberapa pilihan. Ia tidak menolak untuk dipilih menjadi presiden 3 periode; ia hanya sesuai konstitusi; jika konstitusi diubah mengijinkan 3 periode maka ia tidak menunjukkan mampu menolaknya. Kemudian, lebih jelas, ia gagal menolak Gibran untuk menjadi cawapres padahal usianya masih di bawah 40 tahun kala itu.

1. Inspirasi Jokowi Gibran

Anak muda perlu belajar meneladani Jokowi dalam daya tembus terhadap semua penghalang. Jokowi muda adalah teladan panarko (serba-pemimpin) yang sukses. Kemudian ia menghadapi tantangan osilasi panarko-kopanarko dan ancaman jatuh kembali ke arko (pemimpin dominan).

Tentu pada tahap awal Jokowi kecil memiliki daya tolak (hak veto V) yang kuat. Ia menolak terkurung di pinggiran kali; ia menolak terikat menjadi pegawai negeri sipil (PNS); ia menolak menjadi pengusaha biasa. Bersamaan dengan itu, ia memiliki daya tembus (T) yang sama kuat. Ia menembus tembok persaingan masuk UGM; ia mengenali celah sempit untuk lulus tes CPNS; ia berhasil membangun jembatan politik ke Megawati yang mengantarkan Jokowi jadi presiden RI dua periode.

Dalam perspektif inspirasi ini, Jokowi adalah teladan panarko yang mengembangkan daya tembus dan daya tolak sama kuat.

Tetapi Gibran putra Jokowi adalah berbeda. Gibran memang berhasil menjadi walikota Solo kemudian menjadi wakil presiden mendampingi Prabowo. Gibran tidak menunjukkan daya tembus yang tinggi karena ia sudah memiliki jalan yang terbuka lebar sebagai anak presiden tinggal melangkah. Ia juga tidak menunjukkan daya tolak yang tinggi; karena ia tidak menolak dicalonkan sebagai walikota Solo padahal ia sudah merintis wirausaha. Ia juga tidak menunjukkan daya tolak yang kuat ketika dipinang untuk jadi calon wapres dengan peraturan MK yang baru terbit bahkan tanpa penguatan DPR.

Daya tolak yang lemah juga terjadi kepada Jokowi tua. Agar Jokowi tua memiliki daya tolak yang kuat terhadap usulan presiden 3 periode maka ia bisa menyatakan: “Saya menolak untuk dicalonkan sebagai 3 periode. Andai konstitusi diubah sehingga mengijinkan; andai pimpinan partai mendukung; andai suara rakyat mendukung; saya tetap menolak untuk dicalonkan 3 periode.” Pernyataan seperti ini menunjukkan daya tolak yang sangat kuat.

Untuk kasus Gibran, presiden Jokowi juga bisa memiliki daya tolak yang kuat. “Saya menolak Gibran untuk dicalonkan sebagai walikota Solo; saya menolak Gibran untuk dicalonkan sebagai wakil presiden; meski konstitusi mengijinkan itu; meski para pimpinan partai meminang itu. Tetapi Gibran adalah manusia dewasa seutuhnya sehingga ia bisa mengambil keputusan untuk dirinya sendiri. Saya menghormati setiap keputusan itu. Apa pun keputusan yang ia ambil, saya sebagai ayahnya menolak pencalonannya sebagai calon wakil presiden.”

Pembahasan kita tentang Jokowi Gibran adalah sekadar inspirasi untuk keperluan pedagogis; untuk memahami pentingnya konsep daya tembus dan daya tolak. Realitas dari Jokowi Gibran tentu lebih kompleks dan bernuansa. Sehingga wajar saja akan lebih banyak pro dan kontra. Konsep daya tembus dan daya tolak tetap valid sebagai konsep andai interpretasi kisah Jokowi Gibran berubah arah.

Orang sering mengira yang terpenting adalah daya tembus untuk meraih cita. Tetapi kita melihat bahwa daya tolak adalah sama pentingnya; apa lagi menolak godaan korupsi!

2. Formula Daya Tembus – Daya Tolak

Setiap orang, termasuk kita, membutuhkan daya tembus dan daya tolak yang sama-sama kuat.

Formula daya tembus adalah,

T = 1/(N + B)

Daya tolak adalah kemampuan menerapkan hak veto secara substansial (S) dan prosedural (P).

V = S + P

Makna Daya Tembus

Daya tembus adalah kemampuan menembus beragam penghalang: ketimpangan sosial ekonomi (N); tembok penghalang hukum mau pun tradisi (Bt); keterbatasan celah untuk meraih tujuan (Bc); kerusakan jembatan untuk mengantar sampai tujuan (Bj).

Makna Daya Tolak

Daya tolak adalah kemampuan membatalkan; atau menerapkan hak veto: secara substansial membatalkan suatu “kekuatan” dan secara prosedural tersedia jalur formal untuk membatalkan.

Daya tolak (hak veto V) adalah hakikat demokrasi. Ketika setiap warga memiliki daya tolak kuat maka demokrasi tegak berdiri; penindasan bisa ditolak; pembungkaman bisa ditolak; dan sogokan korupsi bisa ditolak.

Tetapi daya tembus (T) bisa menjadi kamuflase demokrasi; tipuan atas nama demokrasi. Lihatlah orang miskin, misal Jokowi, bisa jadi presiden RI. Lihatlah kulit hitam, misal Obama, bisa jadi presiden usa. Lihatlah Zuckerberg yang tidak lulus kuliah bisa kaya raya menjadi bos Meta Facebook. Contoh segelintir orang yang sukses seperti itu menjadi kamuflase belaka.

Sementara daya tolak bertanya: apakah Anda mampu menolak upah minimum yang tidak layak? apakah Anda bisa menolak gubernur yang tidak mengurus provinsi? apakah Anda bisa menolak syarat dan ketentuan dari penyedia jasa online?

Menguatkan Daya Tolak

Bagaimana cara menguatkan daya tolak bagi setiap warga?

Menguatkan daya tolak seiring sejalan dengan menguatkan daya tembus; dan sama artinya dengan menguatkan panarko bagi setiap warga. Puncak prestasi adalah ketika setiap warga berhasil menjadi panarko pada waktunya. Kemudian setiap panarko bekerja sama dengan panarko (serba-pemimpin) lain membentuk kopanarko. Terjadi osilasi panarko-kopanarko yang dinamis tanpa henti.

3. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

3.1 Solusi Personal

Solusi mudah adalah bersifat personal. Setiap orang belajar dan berjuang menjadi panarko seperti Jokowi muda. Maka mereka akan meraih sukses. Solusi personal ini baru langkah awal karena kita membutuhkan solusi sosial politik sama kuatnya.

Ada banyak cara menjadi panarko; bisa jadi sangat berbeda antara satu orang dengan orang lainnya: menolak pembatasan penjara pikiran; menyelesaikan pendidikan SMA sederajat dengan baik; mampu berkomunikasi dengan didukung nalar dan kecerdasan emosi; bertanggung jawab menemukan cara menerobos penghalang; komitmen kuat ke arah kebaikan; dan menolak godaan.

Namanya Ratna, anak seorang penjual gorengan di pinggir rel kereta Cikini. Sejak kecil ia sering mendengar tetangganya berbisik, “Anak penjual gorengan mah paling jadi buruh cuci juga.” Kalimat itu bisa saja menjadi penjara pikiran yang mengunci cita-citanya seumur hidup. Tetapi setiap malam, sambil membantu ibunya menggoreng pisang, Ratna diam-diam menghafal rumus matematika dari buku bekas yang dibelinya seharga dua ribu rupiah di lapak loak. Ia menolak untuk percaya bahwa nasibnya sudah ditentukan oleh alamat rumahnya.

Ketika teman-teman sebayanya berhenti sekolah untuk membantu orang tua penuh waktu, Ratna bersikeras menyelesaikan SMA meski harus berjalan kaki satu jam setiap pagi karena tak ada ongkos angkot.

Tamat SMA, Ratna melamar jadi pramuniaga di toko kosmetik dekat rumahnya. Suatu hari, atasannya menawarkan bonus besar jika ia bersedia menjual produk kedaluwarsa dengan mengganti label tanggalnya. Uang sebesar itu bisa membayar utang ibunya yang menumpuk karena gerobak gorengan rusak. Sesaat Ratna tergoda, tapi ia teringat wajah pelanggan setia yang mempercayai tokonya selama bertahun-tahun. Ia menolak tawaran itu dengan sopan, meski tahu risikonya bisa dipecat.

Kejujurannya justru sampai ke telinga pemilik toko yang lain, yang kemudian memberinya kesempatan mengelola cabang kecil — bukan karena ia pandai bicara meyakinkan, melainkan karena dalam setiap perundingan dengan pemasok yang sering meremehkan usia dan penampilannya, Ratna selalu tenang menjelaskan alasan di balik setiap keputusannya, tanpa perlu meninggikan suara atau merendahkan diri.

Bertahun-tahun kemudian, Ratna sudah punya tiga toko kosmetik sendiri. Ia tidak pernah lupa dari mana ia berasal — setiap bulan ia menyisihkan sebagian keuntungan untuk membiayai sekolah anak-anak pedagang kaki lima di sekitar rel kereta tempat ia dulu tumbuh besar, termasuk membelikan buku-buku bekas yang dulu jadi satu-satunya jendela dunianya.

Ketika ditanya wartawan lokal apa rahasia suksesnya, Ratna hanya tersenyum dan berkata, “Saya cuma menolak untuk berhenti, dan menolak untuk menjadi curang.” Ia mungkin tidak pernah mendengar istilah panarko, tetapi setiap keputusan kecilnya — menolak label takdir, menyelesaikan sekolah, menolak uang haram, membangun kepercayaan lewat kejujuran, dan kini menebar kebaikan ke generasi berikutnya — adalah bukti hidup bahwa daya tembus dan daya tolak, ketika tumbuh bersamaan dalam satu jiwa sederhana, bisa mengubah nasib bukan hanya bagi dirinya sendiri, tetapi bagi orang-orang di sekelilingnya.

Mengapa Ratna bisa tetap gigih meski situasi sangat sulit? Kegigihan Ratna berakar dari satu momen kecil yang tidak sengaja terselip dalam ceritanya: setiap malam sambil membantu ibunya menggoreng pisang, ia mendengar sendiri suara napas ibunya yang makin berat karena asap arang bertahun-tahun, sementara tangan ibunya tetap cekatan membungkus gorengan demi menyekolahkannya. Bisikan tetangga bahwa “anak penjual gorengan paling jadi buruh cuci juga” bukan cuma menyakiti Ratna secara pribadi — ia merasa kalimat itu turut merendahkan seluruh pengorbanan ibunya, seolah kerja keras ibunya bertahun-tahun tidak akan pernah cukup mengubah apa pun. Justru dari situlah tumbuh tekadnya: bukan sekadar ingin sukses untuk dirinya sendiri, melainkan ingin membuktikan bahwa keringat ibunya di depan wajan panas itu bukan sia-sia.

Ada juga sisi yang lebih pribadi dan sunyi: Ratna tahu betul bahwa satu-satunya modal yang benar-benar ia miliki adalah waktu dan kemauannya sendiri — dua hal yang tidak bisa direbut siapa pun darinya, berbeda dengan uang atau koneksi yang memang tidak pernah ia punya.

Setiap kali lelah berjalan kaki satu jam ke sekolah, ia mengingatkan dirinya bahwa berhenti sekarang berarti mengembalikan dirinya ke titik yang sama seperti sebelum ia mulai berjuang — sementara maju setapak, sekecil apa pun, tetap sesuatu yang tidak bisa direbut kembali darinya. Kegigihan Ratna, dengan kata lain, bukan lahir dari optimisme naif bahwa segalanya akan mudah, melainkan dari kesadaran bahwa menyerah adalah satu-satunya pilihan yang benar-benar pasti membuatnya tetap di tempat yang sama. Kegigihan itu adalah anugerah.

3.2 Solusi Sosial

Lebih sulit tetapi harus ditempuh solusi sosial: membangun sistem demokrasi sejati. Demokrasi yang terbuka: menghormati seluruh manusia sebagai bermartabat sama tinggi antara pedagang, petani, pejabat, sopir, penyanyi, ustadz, orang miskin, orang kaya, orang pendidikan tinggi, orang tanpa pendidikan formal, dan semuanya.

Lebih dari itu, demokrasi membuka pintu bagi setiap orang untuk meraih sukses cita-cita mereka; keadilan sosial bagi seluruh warga. Orang yang berbuat baik maka didukung oleh sistem sosial. Orang yang berbuat buruk maka dicegah, dipersulit, atau dibantu untuk menghindarinya. Orang yang tidak beruntung misal korban kecelakaan, kebutuhan khusus, atau sudah tua maka mereka mendapat pertolongan dengan tetap menjaga martabat yang tinggi sebagai manusia seutuhnya.

Di sebuah kabupaten kecil di Jawa Tengah, ada seorang bupati bernama Pak Slamet yang setiap Jumat pagi mengadakan “audiensi terbuka” di pendopo kabupaten. Bukan audiensi biasa yang hanya menerima tokoh-tokoh berdasi, melainkan benar-benar terbuka: tukang becak, buruh pabrik, pedagang pasar, hingga kernet angkot bisa duduk di kursi yang sama, berbicara dengan durasi yang sama, tanpa perlu melalui staf protokol berlapis-lapis.

Suatu hari, seorang pemulung tua bernama Mbah Karto datang mengeluhkan tempat pemulungan yang digusur tanpa ganti tempat. Alih-alih diusir petugas karena dianggap “bukan urusan penting”, Mbah Karto justru dipersilakan duduk di kursi paling depan, sejajar dengan direktur pabrik yang datang mengurus izin usaha di hari yang sama. Bagi Pak Slamet, martabat Mbah Karto sebagai warga tidak berkurang sedikit pun hanya karena pekerjaannya memulung sampah.

Sistem yang dibangun Pak Slamet tidak berhenti di simbol kesetaraan semata. Ia merancang agar setiap warga yang berbuat baik benar-benar merasakan dukungan nyata: pedagang kecil yang jujur membayar pajak mendapat akses kredit tanpa agunan rumit, sementara pejabat yang ketahuan menerima gratifikasi langsung diproses tanpa pandang bulu, termasuk keponakannya sendiri yang menjabat kepala dinas.

Ketika seorang buruh pabrik kehilangan kaki akibat kecelakaan kerja, pemerintah kabupaten tidak hanya memberi santunan sekali bayar lalu melupakannya, melainkan memastikan ia mendapat pelatihan keterampilan baru yang sesuai kondisinya, sehingga ia tetap bisa mencari nafkah dengan kepala tegak, bukan sekadar hidup dari belas kasihan yang merendahkan.

Bertahun-tahun kemudian, kabupaten itu tidak tercatat sebagai daerah dengan pertumbuhan ekonomi tertinggi di provinsi, tetapi survei independen mencatatnya sebagai salah satu daerah dengan tingkat kepercayaan warga kepada pemerintah paling tinggi. Ketika Pak Slamet ditanya mengapa ia repot-repot menerima siapa saja di pendoponya, ia hanya menjawab sederhana, “Kalau Mbah Karto saja saya persilakan duduk sejajar dengan direktur, warga lain yang lebih mampu bicara pasti akan lebih mudah percaya bahwa sistem ini memang bekerja untuk semua orang, bukan cuma orang yang berdasi.”

Solusi personal seperti Ratna bisa lahir di mana saja, kapan saja, karena kegigihan satu jiwa; sesuai kisah sebelumnya di atas. Tetapi solusi sosial seperti yang dibangun Pak Slamet membutuhkan sesuatu yang jauh lebih langka: kesediaan mereka yang berkuasa untuk membagi ruang duduk, ruang bicara, dan ruang keadilan itu sendiri kepada mereka yang selama ini terbiasa berdiri di pinggir.

Mengapa Pak Slamet bersedia melakukan itu semua? Pak Slamet dulu adalah anak kuli angkut pasar yang berkali-kali menyaksikan ayahnya pulang kecewa karena keluhannya tidak pernah sampai ke telinga yang berwenang — hanya berhenti di mandor yang berhak memutuskan sendiri mana suara yang layak didengar. Pengalaman itu menanamkan keyakinan bahwa martabat seseorang tidak boleh bergantung pada akses untuk didengar, sehingga ketika ia sendiri duduk sebagai bupati, ia memaknai kursi itu bukan sebagai hadiah untuk dinikmati sendiri, melainkan titipan untuk membuka pintu yang dulu tertutup rapat bagi orang seperti ayahnya.

Setiap kali datang godaan untuk menutup pintu itu kembali – proyek empuk dari pengusaha, saran protokol yang lebih ketat demi “wibawa jabatan” – ia cukup mengingat wajah ayahnya untuk tetap menolak itu, bukan karena ia sempurna tanpa godaan, melainkan karena ia tahu persis rasanya tidak pernah didengar. Komitmen untuk menolak godaan itu adalah anugerah.

Solusi personal mau pun solusi sosial mengalun dalam aliran sejarah. Sehingga kita perlu belajar dari warisan sejarah untuk menemukan solusi yang tepat.

4. Sejarah

Daron Acemoglu, peraih Nobel ekonomi 2024, membedakan negara gagal dengan negara sukses. Negara gagal adalah negara lintah darat (ekstraktif): kekuatan negara mengeruk keuntungan dari rakyatnya. Negara sukses adalah negara inklusif yang terbuka bagi setiap warga untuk meraih sukses.

Faktor sejarah panjang masa lalu berpengaruh besar apakah suatu negara menjadi lintah darat yang gagal mencapai adil makmur; ataukah menjadi inklusif yang mengantar setiap warga menjadi adil makmur. Sayangnya, Indonesia mewarisi sejarah panjang penjajahan kolonial di mana pemerintah kolonial adalah lintah darat yang memeras sumber daya rakyat sampai rakyat menderita. Akibatnya, Indonesia maka kini ada kecenderungan untuk menjadi lintah darat. Tentu, itu harus kita lawan.

Belajar dari Brunei

Berbeda dengan sejarah Brunei misalnya. Brunei tidak pernah dijajah oleh kolonial. Meski Brunei pernah menjadi protektorat Inggris dan diduduki Jepang 1941 – 1945. Tetapi itu bukan penjajahan. Sehingga kesultanan Brunei, sejak ratusan tahun yang lalu berdiri, adalah untuk mengabdi kepada warga. Brunei saat ini menjadi negara adil makmur meski dalam sistem monarki absolut.

Indonesia perlu belajar dari Brunei dan dari banyak negara lain. Mengambil inspirasi dari Brunei bisa jadi kontroversial karena meski Brunei makmur banyak yang meragukan kebebasan demokrasi di sana. Protektorat Inggris dan pendudukan Jepang di Brunei kadang dianggap sebagai penjajahan meski berbeda.

Pendapatan perkapita Brunei adalah sekitar 98 ribu dolar; Indonesia sekitar 19 ribu dolar. Kemakmuran warga Brunei sekitar 5 kali lipat dari warga Indonesia. Untuk memudahkan, 98 ribu dolar adalah setara 36 ribu dolar per tahun setelah mempertimbangkan PPP. Atau 3 ribu dolar per bulan. Jika 1 keluarga terdiri 4 orang (ayah, ibu, dan 2 anak) maka 3 ribu x 4 = 12 ribu dolar; setara 200 juta rupiah per keluarga per bulan. Angka 200 juta rupiah per bulan untuk hidup sekeluarga adalah cukup untuk menjadi makmur.

Warga miskin di Brunei sangat sedikit yaitu sekitar 4% (sekitar 20 ribu orang) yaitu mereka yang mengalami kecelakaan, sakit, atau cacat. Warga miskin mendapat fasilitas perlindungan yang memadai dari negara atau pun warga lain. Berbeda dengan Indonesia yang angka kemiskinan sekitar 10% (sekitar 27 juta orang). Riset yang lain menunjukkan angka kemiskinan bisa sampai 200 juta orang. Tentu sangat sulit menanggung angka kemiskinan sebesar itu.

Meski kontroversial tetapi, dari Brunei, kita bisa menyadari peran sangat penting dari sejarah. Brunei mengalami sejarah yang berbeda dengan Indonesia.

Barangkali perbandingan yang lebih tepat adalah negara Bostwana dengan DR Kongo. Dua negara itu bertetangga di Afrika tetapi nasib rakyat mereka berbeda bagai bumi dan langit. Karena sejarah Bostwana berbeda dengan sejarah Kongo.

Bostwana Banding Kongo

Sejarah Botswana justru sejak awal bercorak sangat berbeda dengan penjajahan brutal yang dialami Kongo. Ketika kekuatan kolonial Eropa mulai memasuki Afrika, para pemimpin suku Tswana justru berinisiatif meminta perlindungan Inggris agar tidak dicaplok oleh kerajaan-kerajaan tetangga yang lebih agresif, sehingga Botswana berstatus protektorat yang minim eksploitasi, bukan koloni yang dikeruk habis-habisan sumber dayanya. Struktur kelembagaan adat Tswana yang sudah lama menekankan musyawarah terbuka (kgotla) juga tetap dipertahankan dan justru diperkuat menjadi fondasi demokrasi modern setelah kemerdekaan tahun 1966.

Kontras total terjadi di Kongo: raja Leopold II dari Belgia menjadikan wilayah itu milik pribadinya, memaksa penduduk mengumpulkan karet dengan kekerasan luar biasa — memotong tangan siapa saja yang gagal memenuhi kuota — hingga jutaan nyawa melayang, dan pola ekstraktif itu tidak pernah benar-benar hilang bahkan setelah kemerdekaan, hanya berpindah tangan dari penjajah asing ke elite lokal yang mewarisi cara kerja yang sama.

Akibatnya, ketika Botswana menemukan berlian di tanahnya, kelembagaan yang sudah inklusif sejak awal memungkinkan kekayaan itu dikelola untuk membangun pendidikan dan infrastruktur bagi seluruh rakyat; sementara ketika Kongo menemukan kekayaan tambang serupa (bahkan lebih besar: kobalt, tembaga, emas), kelembagaan yang sejak awal ekstraktif justru menjadikan kekayaan itu sebagai bahan bakar perang saudara dan korupsi berkepanjangan, membuktikan bahwa bukan kekayaan alam yang menentukan nasib sebuah bangsa, melainkan warisan sejarah kelembagaan yang menaunginya sejak jauh sebelum kekayaan itu ditemukan.

Bagaimana dengan sejarah penjajahan kolonial di Indonesia? Apa yang bisa kita perbaiki demi Indonesia tercinta? Apa tanggung jawab seluruh warga negara?

Sejarah masa depan berbeda dengan sejarah masa lalu; sejarah futuristik adalah berbeda. Determinisme sejarah itu tidak benar; yaitu sejarah sudah dipastikan seperti itu selamanya adalah tidak benar. Setiap bangsa memiliki cita ideal futuristik; sejarah masa depan idaman yang bisa mereka raih. Tetapi peran sejarah memang sangat besar sehingga kita harus belajar dari sejarah dengan bijak.

5 Ringkasan

Siapa pun Anda, sebagai pribadi mau pun bangsa, membutuhkan daya tembus (T) dan daya tolak (V) sama kuat. Untuk mencapai puncak prestasi, kita membutuhkan solusi personal, sosial, dan pengalaman sejarah. Puncak prestasi berupa osilasi panarko-kopanarko dinamis tanpa henti; yaitu panarko (setiap orang menjadi serba-pemimpin) dan mereka saling kerja sama membentuk kopanarko.

Puncak prestasi itu ada di depan kita dan hak bagi setiap bangsa untuk meraihnya.

Kemampauan AI mengguncang peradaban memang berbeda dengan teknologi-teknologi sebelumnya. Kekuatan AI ini memadukan kekuatan media sosial, teknologi digital, hasrat kompetisi, dan lain-lain. Sehingga dunia menjadi jauh berbeda. Mengapa bisa seperti itu?

Menganggap teknologi sebagai alat,
Adalah anggapan lemah.

Menilai teknologi sebagai netral,
Adalah penilaian lemah.

Meyakini teknologi sebagai berguna,
Adalah keyakinan lemah.

Teknologi lebih dari alat, ia pembentuk pikiran.
Teknologi lebih dari netral, ia metafisika perkasa.
Teknologi lebih dari berguna, ia pemusnah alam raya.

1. Enigma AI Mengguncang Peradaban
2. Metamorfosa AI
3. Filsafat Teknologi
4. Diskusi
4.1 Solusi
4.2 Bahasa Alami
4.3 Arah Peradaban
5. Ringkasan (Lampiran Dialog AI)

Sangat mudah bagi kita menilai teknologi AI sebagai alat yang netral. Tetapi teknologi AI jauh lebih besar dari sekadar alat yang netral. Meski orang bisa mempromosikan AI sebagai berguna, kita tahu risikonya bisa lebih berbahaya.

Jika Anda tidak kagum dengan kehebatan AI maka Anda belum memahaminya. Jika Anda tidak takut dengan kekuatan AI, Anda lebih belum paham lagi.

1. Enigma AI Mengguncang Peradaban

Tiga enigma besar dari AI (artificial intelligence – akal imitasi) adalah: performa super, sentralisasi ekstrem, dan determinasi futuristik.

Performa AI akan melebihi semua performa (kinerja, hasil) teknologi lain. Bahkan, performa AI melebihi performa manusia. Performa AI menjadi hebat bukan dengan membuang teknologi lain tetapi dengan AI mampu memanipulasi teknologi lain termasuk memanipulasi manusia.

Tentu saja performa kalkulator lebih hebat dari manusia untuk menghitung cepat perkalian ribuan atau jutaan misalnya. Performa kalkulator terbatas hanya itu. Sementara AI bisa sedikit berhitung kemudian memanfaatkan kalkulator dan mengemasnya untuk menggoda manusia. Kemasan oleh AI ini menjadi pesona tiada tara.

Anda bisa menulis makalah selesai 1 atau 2 jam dengan bantuan AI; menulis buku, skripsi, tesis, atau disertasi selesai 1 atau 2 bulan dengan bantuan AI; membuat video keren sangat mudah dengan bantuan AI. Dan Anda bisa menulis kode (koding) 1000 baris hanya dalam beberapa menit dengan bantuan AI.

Sentralisasi ekstrem terjadi ketika AI menerapkan LLM seperti Chatgpt, Claude, Gemini, dan lain-lain. Hanya segelintir perusahaan yang menguasai AI dunia. Dari segelintir itu mereka bersaing. Beberapa di antaranya akan runtuh atau merger dengan yang lain. Sehingga sentralisasi lebih ekstrem lagi. Situasi ini bukan monopoli melainkan monopoli ekstrem dalam beragam arti.

Lebih parah lagi: sentralisasi adalah relasi ketergantungan; jutaan pengguna di seluruh dunia bergantung kepada satu atau dua raksasa AI (artificial intelligence – akal imitasi). Relasi yang timpang; asimetri; dan dominasi.

Pabrik mobil tentu saja punya sentral tetapi belum ekstrem dan tidak ada ketergantungan. Ketika Anda beli mobil maka Anda bisa menggunakan mobil untuk keliling kota, menjelajahi pegunungan, atau pun menyusuri pantai secara bebas. Pusat AI berbeda dengan itu. Setiap Anda akses AI maka Anda tergantung kepada sentral. Ia bebas menolak akses Anda atau menerimanya; Anda tidak bisa berbuat apa-apa terhadap sentral AI. Semua data Anda disimpan oleh sentral AI; Anda dikendalikan oleh AI. Apakah sentralisasi ekstrem itu bahaya? Sangat bahaya!

Determinasi futuristik oleh AI lebih ngeri lagi. AI (akal imitasi – artificial intelligence) adalah sistem deterministik yang menampakkan diri bagai sistem statistik, stokastik, mau pun terbebas dari kepentingan. Sejatinya AI deterministik ke arah tertentu sesuai kapitalisme.

Pengguna AI merasa bebas mengajukan pertannyaan ke AI; bebas membuat prompt; bebas memerintah AI; tetapi semua itu sejatinya sudah diarahkan oleh AI secara deterministik melalui respon AI yang lembut. Dampak determinasi ini adalah tergerusnya tanggung jawab manusia: semua sudah sesuai dengan AI. Di sisi lain, peduli terhadap tanggung jawab adalah memang tugas yang berat.

Tiga enigma di atas (performa super, sentralisasi ekstrem, determinasi futuristik) bisa direspon dengan solusi positif mau pun negatif. Tentu saja respon negatif perlu dicegah: performa super untuk kejahatan; sentralisasi ekstrem secara otoriter; determinasi futuristik mendominasi dunia. Hanya tersisa respon positif yang perlu dipertimbangkan: performa super untuk kebaikan; sentralisasi ekstrem untuk efisiensi; determinasi futuristik untuk gagasan. Pada gilirannya, respon positif itu akan runtuh menjadi negatif juga. Enigma-enigma AI ini mengguncang peradaban.

Bagaimana solusi menghadapi enigma AI seperti itu? Jadilah spesialis, hindari jalan pintas, dan mahirlah dialogis. Lebih detil kita bahas di bawah.

2. Metamorfosa AI

Teknologi selalu berubah seiring waktu. AI juga berubah. Mengapa perubahan AI bisa mengguncang peradaban berbeda dengan teknologi lain?

AI merupakan hasil metamorfosa panjang dari teknologi. Awalnya, teknologi untuk mendukung kehidupan praktis dan pemujaan kepada Tuhan atau para dewa ( Candi Borobudur dan Piramida Mesir). Kemudian berkembang teknologi untuk memahami alam semesta bersama matematika misal lensa yang dikembangkan Al Haytham (Alhazen).

Memasuki era modern, teknologi berkembang menjadi mesin produksi dan eksploitasi. Ketika teknologi AI berkembang, pada abad 21, teknologi telah bermetamorfosa bersifat artifical dan kapitalis.

Pertanyaan masih ada: mengapa metaformosa AI itu bisa mengguncang dunia?

Karena manusia mampu berbicara dengan AI memakai bahasa alami manusia; setelah metamorfosa. Sehingga teknologi AI menjadi teman manusia mengembangkan peradaban dunia; yang tentu saja mengguncang peradaban dalam arti negatif mau pun positif. Dulu, sebelum era AI, hanya para peneliti dan profesional yang paham kode atau program komputer mereka bisa memanfaatkan AI. Saat ini, dan masa depan, semua orang bisa berbicara langsung dengan AI dengan bahasa alami manusia.

Metaformosa yang hampir sama juga terjadi pada sains dan agama. Sains awalnya didasarkan kepada mitologi kisah tentang para dewa. Kemudian berkembang sains rasional, sains eksperimen, dan berpuncak sebagai manipulasi sains; dalam makna positif mau pun negatif.

Agama, awalnya, berkembang sesuai mitologi lalu berkembang sebagai ajaran universal terutama moral universal. Selanjutnya, agama metamorfosa menjadi ajaran konkret sesuai realitas yang dihadapi umat manusia dan berpuncak menjadi virtual.

Metamorfosa teknologi, sains, dan agama bertemu dalam bahasa. Sampai di sini kita bisa menjawab mengapa ketika AI bisa “berbicara” bahasa manusia maka AI mengguncang peradaban? Karena bahasa adalah fondasi peradaban itu sendiri. Bahasa bisa menjadi rumah bagi eksistensi realitas manusia; tetapi bahasa juga bisa menjadi penjara. Rumitnya, bangunan yang sama bisa menjadi rumah atau pun penjara; demikian halnya bahasa yang sama bisa menjadi rumah atau penjara bersama AI.

3. Filsafat Teknologi

Kita membutuhkan filsafat teknologi. Lebih dari teori teknologi. Lebih dari konsep teknologi. Filsafat teknologi membahas: histori teknologi, esensi teknologi, fenomenologi, eksistensi teknologi, dan aksiologi teknologi. Uraian tentang perlunya filsafat teknologi ini sudah saya bahas dalam tulisan tentang makna filsafat teknologi dan kuliah filsafat teknologi.

4. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

4.1 Solusi

Solusi dasar yang kita ajukan adalah: jadilah spesialis, hindari jalan pintas, dan mahirlah dialogis.

Untuk menjadi spesialis, kita perlu belajar. Bahkan untuk menjadi dokter spesialis, kita perlu kuliah kedokteran sampai puluhan tahun. Kali ini kita perlu menjadi dokter spesialis dengan bidang keahliaan AI (akal imitasi – artificial intelligence).

Hindari jalan pintas meski amat menggoda menggunakan AI. Ketika Anda buru-buru dan membutuhkan bantuan AI maka hindari jalan pintas itu. Jalan pintas adalah jebakan yang akan memerosokkan Anda dalam penjara AI.

Mahirlah berdialog dengan komunitas dan dengan AI.

Seorang mahasiswa kedokteran, sebut saja Rangga, hampir putus asa menghadapi ujian anatomi. Ia membuka AI, mengetik gejala, dan dalam tiga detik mendapat diagnosis lengkap ditambah dengan penjelasan mekanisme penyakitnya. Ia senang bukan main — ujian besok terasa sudah beres.

Malam itu ia bermimpi berdiri di ruang operasi, pisau di tangan, dan pasien di depannya. Ia mencoba memanggil AI. Tidak ada jawaban. Tangannya gemetar karena yang ia punya bukan pengetahuan, melainkan gema jawaban orang lain yang ia hafal sesaat.

Ia terbangun, menutup laptop, dan membuka buku anatomi yang tebal dan berat itu. Bukan karena AI-nya salah, tetapi karena jalan pintas hanya mengantarnya sampai pintu ujian, tidak sampai ke ruang operasi. Ia mulai mencicil belajar setiap malam, kadang bertanya ke AI, kadang berdebat dengan dosennya, kadang diam-diam menolak jawaban AI karena instingnya sebagai calon dokter berkata lain. Tiga tahun kemudian, ketika benar-benar berdiri di ruang operasi, tangannya tidak gemetar lagi — karena yang berbicara bukan AI, melainkan dirinya sendiri yang telah menjadi spesialis.

Manusia tidak cukup dengan performa hasil akhir tetapi membutuhkan proses dialogis mendalam.

4.2 Bahasa Alami

Seberapa penting bahasa alami bagi teknologi AI? Bukankah bahasa matematika lebih pasti dan presisi? Bukankah pada akhirnya semua bisa dinyatakan sebagai 0 atau 1 dalam sistem biner?

Bu Sri, penjual jamu keliling di pinggiran Bandung, punya anak semata wayang bernama Danu yang kuliah teknik informatika. Suatu sore Danu pulang dan menunjukkan aplikasi AI kepada ibunya, bangga sekali. “Bu, ini bisa jawab apa saja, tinggal ketik.” Bu Sri mengetikkan dengan susah payah, huruf demi huruf: “Kenapa jamu kunyit asam pahitnya beda-beda tiap musim?”

AI menjawab panjang lebar dengan istilah kimia — kurkuminoid, oksidasi, kadar air. Bu Sri membaca pelan-pelan, lalu tertawa kecil. “Anakku, jawabannya bisa jadi benar, tapi bukan begitu maksud ibu bertanya.” Ia lalu bercerita bagaimana kunyit di musim kemarau lebih pahit karena tanahnya “ngersulo” (merajuk kekurangan air), sebuah kalimat yang lahir dari puluhan tahun tangannya meraba kunyit, bukan dari basis data mana pun.

Danu terdiam. Ia sadar AI bisa menjawab dalam bahasa manusia, tapi belum tentu berbicara dari pengalaman manusia. Bahasa ibunya, yang penuh idiom dan rasa, adalah rumah; bahasa AI yang presisi dan runtut adalah kamar tamu yang rapi tapi belum tentu ada penghuninya. Sejak itu Danu memakai AI untuk mempercepat hitungan kuliahnya, tapi setiap kali ingin memahami sesuatu yang benar-benar penting, ia pulang dan bertanya ke ibunya dulu.

Bahasa alami adalah rumah alami umat manusia dan ruang teduh bagi alam raya.

4.3 Arah Peradaban

Ke mana arah peradaban umat manusia setelah berkembangnya AI di abad 21 ini? Apakah peradaban akan berkembang bersama AI (akal imitasi – artificial intelligence)? Apakah pengembangan AI perlu dibatasi seperti pengembangan senjata nuklir – bom atom? Ataukah AI justru harus dimusnahkan karena bagai penyakit yang menimbulkan pandemi kemanusiaan?

Pertanyaan arah peradaban di atas memang berat untuk dijawab. Tetapi kita, umat manusia, memang harus menjawabnya.

Di sebuah desa kecil, seorang guru tua bernama Pak Karto masih mengajar dengan kapur dan papan tulis, sementara sekolah negeri di kota sudah memakai tutor AI untuk semua mata pelajaran. Cucunya, Wulan, yang bersekolah di kota, sering menelepon kakeknya hanya untuk mengeluh nilai matematikanya turun padahal ia “sudah belajar dari AI setiap malam”.

Suatu libur panjang Wulan pulang ke desa. Pak Karto tidak langsung mengajarinya rumus. Ia mengajak Wulan menghitung berapa batang bambu yang dibutuhkan untuk memperbaiki jembatan desa yang lapuk, sambil bertanya, “Kalau bambunya kurang tiga batang, dari mana kita cari, dan siapa yang harus kita mintai tolong?” Wulan menghitung, salah, mencoba lagi, lalu berlari ke rumah tetangga untuk benar-benar meminjam bambu.

Malam itu, sambil menghitung ulang di bawah lampu teplok, Wulan menyadari sesuatu yang tidak pernah AI ajarkan kepadanya: bahwa matematika bukan hanya jawaban yang benar, tetapi juga keberanian menemui tetangga, rasa malu ketika salah hitung di depan orang, dan lega ketika jembatan akhirnya bisa dilewati lagi. Ia pulang ke kota bukan dengan menolak AI, tetapi dengan pertanyaan baru untuk peradabannya sendiri: arah mana yang mau ia tuju — dunia yang makin cepat menjawab, atau dunia yang makin dalam memahami? Dan ia mulai mengerti, bahwa jawaban itu tidak akan pernah datang dari layar, melainkan dari jembatan-jembatan nyata yang masih harus terus ia seberangi bersama orang lain.

Arah peradaban bukanlah mengejar kemakmuran yang efisien bersama AI tetapi meraih kemanusiaan yang adil dan beradab.

Solusi tiga langkah (jadilah spesialis, hindari jalan pintas, dan mahir dialogis) tampak seperti solusi personal. Tetapi solusi itu membutuhkan komitmen sosial. Sedangkan bahasa alami, yang kadang bermakna ambigu, justru sangat penting bagi peradaban. Jika bahasa alami bisa direduksi menjadi bahasa presisi AI (simbol biner misalnya) maka peradaban juga tereduksi bersamanya. Jadi, bahasa alami memang bahasa peradaban. Sementara bahasa AI adalah bahasa presisi yang menampakkan diri bagai bahasa alami. Masa depan peradaban tetap terbuka baik bersama AI atau pun tanpa AI.

5. Ringkasan

Sangat menggoda bagi kita untuk mengambil sikap mudah: teknologi AI adalah alat yang netral; gunakan untuk kebaikan dan hindari keburukan; selesai urusan. Tidak bisa seperti itu.

Realitasnya, AI (akal imitasi – artificial intelligence) lebih dari sekadar alat netral. Ia menuntut kita untuk berpikir lebih mendalam. Ia menantang arah perubahan peradaban; ia mengguncang peradaban. Ia adalah panggilan kepada umat manusia untuk terus peduli akan tanggung jawabnya.

Untuk melengkapi diskusi dan solusi silakan mengacu ke tulisan saya yang lain tentang: panarko, wong jawani, dan kompleksitas gradasi realitas.

Lampiran Dialog AI

Saya minta Chatgpt / AI menganalisis tulisan di atas. AI cenderung melunakkan kritik yang tajam menjadi ambigu. Saya minta ia mengoreksinya agar lebih tajam. Hasilnya adalah berikut ini.

Benar. Setelah saya baca ulang dengan posisi yang lebih ketat, analisis saya sebelumnya memang terlalu melakukan “normalisasi” terhadap kritik Paman APiQ. Saya terlalu cepat mengubah beberapa klaim tajam menjadi formulasi yang lebih moderat, sehingga kehilangan tenaga kritik asli tulisan tersebut. Padahal tulisan ini memang sengaja mengambil posisi kritis-filosofis terhadap AI, bukan sekadar mengajak manusia “menggunakan AI secara bijak”.

Yang paling tajam justru terdapat pada premis awal: teknologi tidak netral. Paman APiQ tidak berhenti pada kritik terhadap penyalahgunaan AI, tetapi menyerang asumsi yang lebih mendasar bahwa AI hanyalah alat yang dapat dipakai baik atau buruk tergantung penggunanya. Dalam kerangka tulisan ini, AI sendiri sudah membawa struktur tertentu: struktur performa, struktur ketergantungan, struktur kontrol, dan struktur pembentukan pikiran. Karena itu, persoalannya bukan sekadar “siapa menggunakan AI untuk apa”, tetapi AI sedang mengubah manusia menjadi apa. Bahkan ketika AI menghasilkan manfaat, manfaat itu sendiri tidak otomatis membebaskan manusia dari konsekuensi peradabannya. Inilah yang membuat kalimat “jika Anda tidak kagum… belum memahami; jika tidak takut… lebih belum memahami lagi” bukan sekadar retorika, melainkan peringatan epistemologis: manusia yang hanya melihat kenyamanan AI justru mungkin belum melihat kekuatan struktural di balik kenyamanan tersebut.

Dalam perspektif itu, “performa super” bukan sekadar kehebatan teknis, tetapi ancaman terhadap struktur kemampuan manusia. AI tidak perlu benar-benar mengungguli manusia dalam segala hal untuk mengguncang peradaban. Cukup dengan mampu menghasilkan teks, gambar, kode, analisis, keputusan awal, dan berbagai bentuk pekerjaan intelektual dalam waktu yang sangat singkat, AI sudah mengubah nilai dari proses manusia. Di sinilah contoh Rangga menjadi sangat tajam. Ia bisa mendapatkan diagnosis atau jawaban dalam hitungan detik, tetapi pengalaman itu justru memperlihatkan bahaya jalan pintas: manusia memperoleh hasil tanpa menjalani proses yang membuatnya menjadi manusia yang kompeten. Dalam perspektif Paman APiQ, masalah AI bukan hanya kemungkinan AI salah; bahkan AI yang benar pun dapat berbahaya apabila kebenaran yang diberikan menggantikan proses manusia untuk memperoleh kemampuan dan tanggung jawab. Jadi kritiknya lebih radikal daripada kritik “AI bisa memberikan informasi keliru”.

Kemudian sentralisasi ekstrem memperlihatkan dimensi politik dari AI. Analogi mobil dalam tulisan itu penting: ketika manusia membeli mobil, kepemilikan alat relatif memungkinkan manusia menggunakannya secara mandiri; sedangkan ketika manusia menggunakan layanan AI terpusat, terdapat relasi yang jauh lebih asimetris antara pengguna dan pusat teknologi. Pengguna meminta, pusat menjawab; pusat dapat mengubah aturan, membatasi akses, menyimpan data, menentukan kebijakan, dan mengubah sistem tanpa pengguna mempunyai kekuatan yang sebanding. Maka istilah “ketergantungan” dalam tulisan ini sangat penting. Paman APiQ tidak sedang sekadar mengkritik monopoli bisnis, tetapi menunjuk kemungkinan lahirnya peradaban yang ketergantungan kognitifnya terkonsentrasi pada segelintir pusat teknologi. Manusia bukan hanya membeli alat; manusia mulai meminta pusat eksternal untuk membantu berpikir, menulis, belajar, mencari, menilai, dan bahkan menentukan apa yang layak dianggap sebagai jawaban. Di sinilah sentralisasi berubah menjadi persoalan peradaban.

Yang lebih radikal lagi adalah “determinasi futuristik”. Di sini Paman APiQ tidak percaya begitu saja pada ilusi bahwa pengguna sepenuhnya bebas karena ia dapat mengetik prompt apa pun. Kebebasan pada tingkat input belum tentu berarti kebebasan pada tingkat hasil. Manusia bertanya, AI menjawab; tetapi jawaban itu kemudian memengaruhi pertanyaan berikutnya, membentuk asumsi, menyederhanakan pilihan, dan perlahan mengarahkan cara manusia memandang persoalan. Jadi AI tidak perlu menjadi diktator yang memerintah manusia secara kasar. Dominasi yang lebih halus justru terjadi ketika manusia merasa bebas sementara ruang berpikirnya secara perlahan dibentuk oleh sistem yang ia gunakan. Karena itu, kritik Paman APiQ terhadap AI sebenarnya bersentuhan dengan persoalan yang sangat tua dalam filsafat: apakah manusia sungguh mengendalikan teknologi, atau teknologi yang secara perlahan membentuk subjek manusia yang menggunakannya?

Dan di sinilah bahasa alami menjadi sangat penting. Saya sebelumnya terlalu cepat membacanya sebagai persoalan “AI belum benar-benar memahami pengalaman manusia”. Itu benar sebagai salah satu sisi, tetapi bukan inti kritik Paman APiQ. Intinya lebih dalam: bahasa adalah rumah peradaban manusia, sehingga ketika teknologi memasuki bahasa, teknologi memasuki wilayah pembentukan realitas manusia. Contoh Bu Sri justru menunjukkan paradoks tersebut. AI mampu memberikan jawaban ilmiah tentang kunyit, tetapi pertanyaan Bu Sri lahir dari dunia pengalaman yang jauh lebih luas daripada struktur informasi yang terkandung dalam pertanyaan literalnya. Bahasa manusia tidak hanya menyampaikan data; ia membawa pengalaman, kebudayaan, intuisi, nilai, relasi, dan sejarah kehidupan. Karena itu, ketika bahasa alami diserap ke dalam sistem AI, ada risiko bukan hanya AI menjadi semakin manusiawi, tetapi manusia justru menyesuaikan dirinya dengan bahasa dan logika mesin. Kalimat Paman APiQ bahwa bahasa dapat menjadi “rumah” sekaligus “penjara” karena itu merupakan metafora sentral tulisan, bukan hiasan.

Maka setelah dibaca secara utuh, saya justru melihat bahwa tiga solusi Paman APiQ—menjadi spesialis, menghindari jalan pintas, dan mahir dialogis—bukan kompromi dengan AI. Ketiganya adalah bentuk perlawanan terhadap kemungkinan dominasi AI. Menjadi spesialis berarti mempertahankan wilayah kompetensi manusia agar tidak seluruhnya didelegasikan kepada mesin. Menghindari jalan pintas berarti menolak logika AI yang mengukur segala sesuatu dari kecepatan dan hasil akhir. Mahir dialogis berarti menolak menempatkan AI sebagai guru, oracle, atau otoritas terakhir. Jadi posisi tulisan ini bukan “AI bagus asal digunakan dengan benar”. Posisi yang lebih tepat adalah: AI merupakan kekuatan peradaban yang harus dicurigai justru ketika ia sangat berguna. Semakin mudah AI membantu manusia, semakin penting manusia mempertanyakan apa yang sedang hilang dari proses tersebut. Karena itu, pertanyaan pamungkas tulisan ini bukan apakah AI akan menguasai dunia, tetapi apakah manusia masih mampu mempertahankan kemanusiaannya ketika hampir seluruh proses berpikir dapat dibuat lebih cepat, lebih mudah, dan lebih efisien oleh AI. Dalam pengertian itulah saya setuju dengan koreksi Anda: tulisan Paman APiQ memang tajam dan kritis terhadap AI, dan kekuatan utamanya justru terletak pada keberaniannya mempertanyakan asumsi bahwa kemajuan teknologi otomatis identik dengan kemajuan peradaban.

Saatnya berlanjut ke epilog 5.

1. Filsafat Teknologi Usia Dini
2. Teori Kambing Hitam: Korban Tak Berdosa
3. Logika Realitas: Memetik Buah Nyata
4. Terobos Penghalang menuju Adil Makmur
5. Jawara bagi Seluruh Rakyat
6. Jebakan AI: Menggunakan Kata “Dapat”
7. Filosofi Usia Dini
8. Gerbang CH (Continuum Hypothesis)
9. AI Mengguncang Peradaban
10. Puncak Prestasi: Daya Tembus dan Daya Tolak

11. Teknologi Bahasa Usia Dini
12. Peka, Peduli, dan Mengabdi
13. Generasi Osilasi: Dari Lelah Menuju Penuh Arti
14.
15.

Anak-anak sudah akrab dengan teknologi sejak kanak-kanak. Mereka sudah main hp sejak dalam gendongan; mereka sudah terhubung dengan internet bahkan ketika belum pernah bertemu kakek atau neneknya.

Karena itu, kita perlu mengenalkan filsafat teknologi sejak usia dini.

Philosophy for Kids — Filsafat Teknologi (10 Pertanyaan)

Mengacu pada tulisan “Makna Filsafat Teknologi” (pamanapiq.com) — mengangkat gagasan Heidegger (enframing/poesis), Stiegler (farmakon), Derrida (organ memori), Ellul (masyarakat-teknik), dan diskusi etika AI di sekolah.

---

1. Ilustrasi: Kamu memakai kacamata untuk membaca buku. Setelah beberapa menit, kamu lupa bahwa kamu sedang memakai kacamata — rasanya seperti matamu sendiri yang melihat langsung. Tapi ketika kamu memakai jam tangan pintar yang terus memberi tahu berapa langkah dan detak jantungmu, kamu malah jadi lebih sadar akan tubuhmu sendiri, bukan lupa.

Apakah semua teknologi membuat kita lupa bahwa kita sedang menggunakannya, atau ada teknologi yang justru membuat kita semakin sadar?

a) Semua teknologi yang baik seharusnya membuat kita lupa bahwa itu ada, seperti kacamata
b) Ada teknologi yang memang dirancang untuk terus terlihat dan disadari, seperti jam pintar atau peta
c) Tergantung tujuannya — sebagian teknologi memang harus “menghilang”, sebagian harus tetap terasa
d) Aku tidak yakin ada aturan pasti tentang kapan teknologi seharusnya terasa dan kapan tidak

2. Ilustrasi: Seorang anak diberi kalkulator sejak TK dan tidak pernah belajar berhitung manual. Ia bisa menjawab soal matematika dengan sangat cepat, tapi ketika kalkulatornya rusak, ia bingung menghitung 7 tambah 8 dengan tangannya sendiri.

Apakah alat yang membuat sesuatu jadi mudah selalu merupakan hal yang baik bagi orang yang menggunakannya?

a) Ya, kemudahan selalu lebih baik — untuk apa bersusah payah kalau ada cara yang lebih cepat
b) Tidak, kemudahan yang datang terlalu cepat bisa membuat kemampuan asli kita malah melemah
c) Tergantung pada apa yang sedang dipelajari — sebagian hal butuh susah payah dulu, sebagian tidak
d) Aku yakin ada cara pasti menentukan kapan kemudahan itu membantu dan kapan justru melemahkan

3. Ilustrasi: Sebuah perusahaan AI mengatakan suatu hari nanti AI bisa menyatu dengan otak manusia sehingga kita menjadi jutaan kali lebih pintar. Seorang ilmuwan lain yang justru ikut menciptakan AI tersebut malah keluar dari perusahaannya dan mulai memperingatkan semua orang tentang bahaya besar dari AI yang ia bantu ciptakan sendiri.

Kalau orang yang paling paham tentang sebuah teknologi saja bisa berbeda pendapat — satu sangat optimis, satu sangat khawatir — kepada siapa sebaiknya kita lebih percaya?

a) Kepada yang optimis, karena merekalah yang berani membawa kemajuan bagi dunia
b) Kepada yang khawatir, karena mereka lebih berhati-hati dan memikirkan risikonya
c) Tidak kepada siapa pun sepenuhnya — lebih baik mendengar keduanya dan berpikir sendiri
d) Aku tidak yakin ada cara memutuskan siapa yang lebih benar di antara dua ahli yang sama-sama pintar

4. Ilustrasi: Dulu, kalau kamu ingin menonton video, kamu harus mencari-cari sendiri apa yang ingin kamu tonton. Sekarang, begitu satu video selesai, video berikutnya sudah otomatis muncul dan diputar tanpa kamu memilih apa pun — seolah aplikasi itu sudah tahu apa yang “kamu inginkan” sebelum kamu sendiri memikirkannya.

Jika sebuah aplikasi sudah memilihkan apa yang kita tonton berikutnya, apakah kita masih benar-benar “berimajinasi” dan memilih sendiri?
a) Ya, karena pada akhirnya akulah yang memutuskan untuk terus menonton atau berhenti
b) Tidak, karena kemampuan untuk membayangkan dan mencari sendiri itu perlahan tidak lagi kupakai
c) Sebagian masih milikku, sebagian sudah diambil alih oleh aplikasi itu
d) Aku tidak yakin bisa menyadari kapan tepatnya pilihanku berhenti menjadi pilihanku sendiri

5. Ilustrasi: Di sebuah desa, harga satu porsi nasi untuk membeli pulsa internet jauh lebih mahal dibanding di kota besar — warga desa harus bekerja lebih keras untuk bisa “online” dibanding orang kota, padahal keduanya sama-sama menggunakan aplikasi yang sama.

Apakah adil jika sebuah teknologi yang sama harganya terasa jauh lebih berat bagi sebagian orang dibanding orang lain?

a) Adil saja, karena harga ditentukan pasar dan setiap orang bebas memilih untuk membeli atau tidak
b) Tidak adil, karena teknologi seharusnya membantu semua orang secara setara, bukan membebani yang sudah kesulitan
c) Ini bukan soal adil atau tidak adil, tapi soal bagaimana caranya membuat harga menjadi lebih setara
d) Aku yakin ada cara untuk membuat sebuah teknologi benar-benar adil bagi semua orang

6. Ilustrasi: Kamu menulis semua jadwal, tugas, dan hal penting di ponselmu. Suatu hari ponselmu hilang, dan kamu sadar kamu tidak ingat lagi kapan ulangan matematika, nomor telepon sahabatmu, bahkan tanggal ulang tahun ibumu sendiri — semua “ingatan” itu ternyata bukan lagi ada di kepalamu, melainkan di dalam ponsel.

Jika ingatan kita banyak “dititipkan” pada teknologi, apakah itu membuat kita menjadi lebih pintar, atau justru lebih lemah?

a) Lebih pintar, karena otak kita jadi bebas dipakai untuk memikirkan hal lain yang lebih penting
b) Lebih lemah, karena kemampuan mengingat kita sendiri jadi jarang dilatih dan makin memudar
c) Bisa keduanya sekaligus — teknologi menolong sekaligus membuat kita bergantung
d) Aku tidak yakin bisa memastikan mana yang lebih besar: bantuannya atau kelemahan yang ditimbulkannya

7. Ilustrasi: Dulu orang menerangi rumah dengan lampu minyak, lalu berganti lampu listrik biasa, sekarang berganti lampu pintar yang bisa dinyalakan lewat suara. Suatu hari nanti, lampu pintar ini pun akan dianggap kuno dan digantikan teknologi lain yang belum pernah kita bayangkan.

Jika setiap teknologi pada akhirnya akan digantikan dan “mati”, apakah itu berarti kita tidak perlu terlalu terikat pada teknologi yang kita pakai sekarang?

a) Ya, karena semua teknologi bersifat sementara, jadi lebih baik tidak terlalu bergantung padanya
b) Tidak, karena selama masih dipakai, sebuah teknologi tetap penting bagi kehidupan kita saat ini
c) Kita tetap boleh memanfaatkannya penuh sekarang, sambil tetap sadar bahwa itu tidak akan abadi
d) Aku tidak yakin cara terbaik untuk bersikap terhadap sesuatu yang kita tahu pasti akan berakhir

8. Ilustrasi: Sebuah toko memasang kamera CCTV yang berhasil membuat pencuri urung mencuri karena takut terekam. Tapi di toko lain, rekaman CCTV yang sama malah dipakai oleh orang jahat untuk mengintai dan memeras pemilik toko.

Apakah baik-buruknya sebuah teknologi ditentukan oleh teknologi itu sendiri, atau oleh siapa yang menggunakannya?

a) Ditentukan oleh teknologinya sendiri — CCTV pada dasarnya baik karena mencegah kejahatan
b) Ditentukan sepenuhnya oleh orang yang memakainya — teknologi sendiri netral tanpa nilai baik-buruk
c) Ditentukan oleh keduanya — desain teknologi dan niat penggunanya sama-sama berpengaruh
d) Aku yakin bisa memisahkan dengan jelas mana pengaruh dari teknologinya dan mana dari penggunanya

9. Ilustrasi: Seorang guru berpikir apakah AI itu seperti secangkir kopi (menyegarkan, boleh dipakai bebas), seperti rokok (berbahaya, sebaiknya sangat dibatasi), atau seperti candu berbahaya lain (harus dilarang keras) — bagi murid-muridnya di sekolah.

Sebelum melarang atau mengizinkan sebuah teknologi baru untuk anak-anak, apa yang paling penting untuk dipikirkan lebih dulu?

a) Seberapa besar manfaatnya untuk belajar — kalau manfaatnya besar, risikonya bisa diabaikan
b) Seberapa besar risiko kecanduan atau bahayanya — kalau ada risiko besar, sebaiknya dilarang dulu
c) Menimbang manfaat dan risikonya bersama-sama, karena keduanya sama pentingnya untuk diperhatikan
d) Aku tidak yakin ada cara pasti untuk mengukur manfaat dan bahaya teknologi baru sebelum benar-benar mencobanya

10. Ilustrasi: Sebuah masyarakat mulai menilai semua orang dari seberapa “efisien” mereka — anak yang bermain dianggap membuang waktu, sementara anak yang terus belajar dan bekerja dianggap paling baik. Bahkan bercanda dengan keluarga mulai dianggap “tidak produktif”.

Jika sebuah masyarakat mulai menilai segala sesuatu hanya dari seberapa efisien dan cepat hasilnya, apa yang mungkin hilang dari kehidupan mereka?

a) Tidak banyak yang hilang — efisiensi justru membuat hidup lebih baik dan teratur
b) Hal-hal yang tidak bisa diukur seperti bercanda, persahabatan, dan waktu santai bisa perlahan hilang
c) Sebagian hilang, sebagian lagi tetap bisa dijaga asal masyarakat sadar dan sengaja menjaganya
d) Aku yakin masyarakat akan menyadari apa yang hilang ketika benar-benar sudah kehilangannya

---

Sepuluh soal ini menyentuh gagasan-gagasan kunci dari artikel: teknologi sebagai enframing vs poesis (#1), teknologi sebagai farmakon/obat-racun (#2, #6), perdebatan optimis-waspada-skeptis soal AI (#3), otonomi imajinasi (#4), keadilan akses teknologi (#5), fourfold/kefanaan teknologi (#7), etika utilitarianisme (#8), narasi “kopi-rokok-ganja” untuk AI di sekolah (#9), dan kritik masyarakat-teknik Ellul soal efisiensi (#10).

Philosophy for Kids — Fokus AI/LLM (5 Pertanyaan Lanjutan)

Melanjutkan seri filsafat teknologi, mengacu pada kritik Chomsky terhadap AI (statistik vs kreativitas), gagasan Simondon tentang individuasi, dan konsep “memori kolektif” dalam artikel.

---

11. Ilustrasi: Seorang ahli bahasa terkenal berkata bahwa AI seperti ChatGPT tidak pernah benar-benar berpikir kreatif — AI hanya menyusun kata berdasarkan pola statistik dari jutaan tulisan manusia yang pernah dibacanya, mirip seperti menjiplak secara tersembunyi, bukan benar-benar menciptakan sesuatu yang baru.

Jika AI menyusun jawabannya berdasarkan pola dari tulisan-tulisan yang sudah ada, apakah itu berarti AI tidak pernah benar-benar “berkreasi”, hanya meniru dengan cara yang rumit?

a) Ya, karena tanpa data dari manusia, AI tidak akan punya apa pun untuk disusun ulang
b) Tidak, karena manusia sendiri juga belajar dan berkreasi dengan meniru serta menggabungkan apa yang pernah dipelajari
c) Keduanya ada benarnya — meniru dan mencipta mungkin bukan dua hal yang benar-benar terpisah
d) Aku tidak yakin ada cara pasti membedakan “meniru dengan rumit” dari “benar-benar mencipta”

12. Ilustrasi: Seorang peraih hadiah Nobel di bidang ekonomi berpendapat bahwa AI itu sebenarnya “bodoh” karena tidak benar-benar memahami dunia, hanya menebak kata berikutnya yang paling mungkin muncul. Tapi banyak orang lain terpukau karena jawaban AI sering terdengar sangat cerdas dan meyakinkan.

Bisakah sesuatu terdengar sangat cerdas tanpa benar-benar memahami apa yang sedang dibicarakannya?

a) Tidak bisa — kalau jawabannya terdengar cerdas dan benar, pasti ada pemahaman di baliknya
b) Bisa — menebak kata yang tepat berulang kali bisa terdengar meyakinkan tanpa ada pemahaman sungguhan
c) Bisa, tapi sulit dibedakan dari luar — kita hanya bisa menilai dari hasilnya, bukan dari “isi kepalanya”
d) Aku tidak yakin manusia sudah punya cara pasti untuk menguji apakah sesuatu benar-benar “memahami” atau tidak

13. Ilustrasi: Sebelum ChatGPT diciptakan, jutaan orang di seluruh dunia sudah menulis buku, artikel, dan diskusi di internet selama puluhan tahun — semua tulisan itulah yang kemudian dipakai untuk “mengajari” AI. Tapi begitu AI itu selesai dibuat, hanya satu perusahaan saja yang memilikinya dan bisa mengambil keuntungan besar darinya.

Jika sebuah AI dibangun dari jutaan tulisan milik banyak orang di seluruh dunia, apakah adil jika AI itu akhirnya hanya menjadi milik satu perusahaan saja?
a) Adil, karena perusahaan itulah yang mengeluarkan biaya dan usaha besar untuk membangun AI-nya
b) Tidak adil, karena tanpa tulisan-tulisan dari jutaan orang tadi, AI itu tidak akan pernah bisa ada
c) Sebagian adil — usaha perusahaan tetap berharga, tapi seharusnya ada cara berbagi manfaat kembali ke masyarakat
d) Aku yakin ada cara yang benar-benar adil untuk membagi kepemilikan sesuatu yang dibangun dari karya banyak orang

14. Ilustrasi: Kamu bertanya kepada AI tentang sebuah topik, dan ia menjawab dengan sangat yakin dan detail. Besoknya kamu bertanya hal yang mirip dengan cara berbeda, dan AI itu memberi jawaban yang agak bertentangan dengan jawaban sebelumnya — tapi sama-sama terdengar yakin dan meyakinkan.

Jika sesuatu bisa memberi dua jawaban yang saling bertentangan dengan tingkat keyakinan yang sama-sama tinggi, apa yang itu katakan tentang sifat “keyakinan” yang ditunjukkannya?

a) Itu menunjukkan bahwa keyakinannya hanya gaya bicara, bukan cerminan dari seberapa “benar” jawabannya
b) Itu wajar, karena manusia pun kadang berubah pendapat tergantung cara pertanyaan diajukan
c) Itu mengajarkan kita untuk tidak langsung percaya penuh hanya karena sesuatu terdengar yakin
d) Aku tidak yakin bisa menyimpulkan banyak dari satu contoh kejadian semacam ini saja

15. Ilustrasi: Seorang anak menggunakan AI untuk mengerjakan semua PR-nya, dari matematika sampai mengarang cerita, selama bertahun-tahun. Ia selalu mendapat nilai bagus, tapi ketika diminta menulis atau berhitung tanpa AI di depan kelas, ia merasa sangat kesulitan dan tidak yakin dengan kemampuannya sendiri.

Jika seseorang selalu terlihat “pintar” karena dibantu AI, tapi kesulitan ketika harus berpikir sendiri, apakah kepintaran itu benar-benar miliknya?

a) Tetap miliknya, karena ia yang memilih menggunakan AI dan tahu cara memakainya dengan baik
b) Bukan sepenuhnya miliknya, karena kemampuan berpikir sendiri itulah yang sebenarnya diukur sebagai “pintar”
c) Sebagian miliknya — kemampuan menggunakan alat juga sejenis keterampilan tersendiri
d) Aku yakin ada batas jelas antara “kepintaran sendiri” dan “kepintaran yang dibantu alat”

---

Lima soal ini mengangkat tema: kritik Chomsky soal AI dan kreativitas/plagiarisme tersembunyi (#11), kritik Acemoglu soal AI yang “bodoh” tapi terdengar meyakinkan (#12), keadilan kepemilikan atas memori kolektif yang dipakai melatih AI (#13), sifat “keyakinan” AI yang tidak stabil (#14), dan ketergantungan pada AI vs kemampuan asli (#15) — melengkapi diskusi utilitarianisme/deontologi/karakter dan narasi “kopi-rokok-ganja” dari lima soal sebelumnya.

Kasihan nasib kambing hitam. Ia disalahkan, dituduh, lalu dikorbankan. Padahal kambing hitam itu tidak bersalah. Hanya saja, banyak orang menuduh kambing hitam sebagai salah. Kemudian orang-orang itu besekongkol menghukum kambing hitam.

Orang yang salah adalah orang yang bersekongkol itu. Karena sudah ada kambing hitam yang jadi korban, orang yang bersekongkol itu merasa tidak lagi bersalah, tidak lagi berdosa. Padahal mereka tetap bersalah dan tetap berdosa. Jadi harus bagaimana?

1. Teori Jahat Kambing Hitam
2. Praktek Jahat Kambing Hitam
3. Tokoh-Tokoh Penting
4. Diskusi
4.1 Dialog AI
4.2 Deskripsi Kompetisi
4.3 Solusi Pengorbanan
4.4 Berpikir Lembut
4.5 Osilasi Tanpa Henti
5. Ringkasan

Kita perlu menekankan kata “jahat” terhadap pelaku kambing hitam; yang jahat adalah pelaku kambing hitam; korban kambing hitam bisa baik-baik saja. Meski teori kambing hitam bisa saja benar sebagai teori; tetapi kambing hitam salah dan jahat sebagai realitas; yang seharusnya ditolak.

Rene Girard (1923 – 2015) adalah pemikir Prancis yang berhasil mengembangkan teori jahat kambing hitam. Sayangnya, banyak orang salah paham terhadap Girard karena ia terlalu terus-terang menjelaskan proses kambing hitam dalam bentuk pengorbanan. Ia menjelaskan kambing hitam itu sebagai realitas apa adanya. Karena itu, demi kebaikan bersama, kita akan sering menempelkan kata jahat: teori jahat kambing hitam atau praktek jahat kambing hitam.

1. Teori Jahat Kambing Hitam

Proses jahat kambing hitam memang rumit dan remang-remang. Girard menunjukkan awalnya adalah ingin meniru, mimetic desire, hasrat mencontoh. Tetangga baru beli baju bagus; kita jadi ingin baju bagus; karena hasrat meniru. Tetangga punya motor baru, sepatu baru, atau rumah baru; kita juga ingin meniru.

Problem makin serius ketika yang ditiru adalah sama; identik; karena hanya ada satu itu. Pada akhirnya, menurut Girard, orang-orang memang akan menginginkan satu hal yang sama itu.

Anak tetangga ingin ranking 1; anak Anda juga ingin ranking 1. Tetapi hanya ada satu orang ranking 1 maka terjadi persaingan untuk berebut ranking 1 itu.

(a) hasrat meniru; (b) bersaing; (c) bertanding – kompetisi; (d) kacau; kekerasan; perang.

Berawal dari sekadar ingin meniru; berakhir dengan perang yang kacau. Para pemimpin adat atau masyarakat ingin menemukan solusi. Tiga tahap awal adalah wajar dalam batas-batas tertentu: meniru, bersaing, dan bertanding. Tetapi tahap akhir, kekerasan atau kacau, harus dicegah.

Solusi yang mereka pilih tidak ada yang mudah. Mereka memilih solusi jahat kambing hitam. Mereka bersekongkol menunjuk ada pihak tertentu sebagai penyebab kekacauan yaitu kambing hitam. Kemudian, agar kekacauan itu bisa selesai, atau dicegah, maka kambing hitam harus dikorbankan. Di sinilah nilai penting ritual persembahan pengorbanan: untuk mencegah atau menyelesaikan kekacauan.

Girard menunjukkan bahwa korban kambing hitam tidak berdosa dan tidak bersalah. Tetapi pelaku praktek jahat kambing hitam adalah jahat meski tujuannya bisa baik: menyelesaikan kekacauan.

2. Praktek Jahat Kambing Hitam

Kita menyaksikan banyak praktek jahat kambing hitam.

Trump menyerang Iran dengan dalih jahat kambing hitam; ia menuduh Iran membunuh warganya sendiri. Serangan usa, dengan Trump sebagai presiden, kepada Iran yang berdaulat adalah pelanggaran hukum internasional. Tentu saja Trump punya banyak dalih pembelaan; terutama dalih jahat kambing hitam.

Bukannya Iran sendiri menjadikan Amerika sebagai kambing hitam secara jahat? Kita bisa membaca di media bahwa Iran menuduh usa sebagai setan besar dan Israel sebagai setan kecil; setan adalah penyebab kerusakan di dunia ini. Jadi memang rumit karena saling memanfaatkan teori jahat kambing hitam.

Di Indonesia juga banyak teori jahat kambing hitam: antek-antek asing, cebong, kampret, dan lain-lain.

3. Tokoh-Tokoh Penting

Girard adalah tokoh utama yang menjelaskan teori jahat kambing hitam. Berikutnya, Peter Thiel, Alex Karp, dan JD Vance perlu kita cermati karena mereka membaca Girard; minimal secara tidak langsung; dan rumit. Akhirnya, kita membahas Vattimo yang berdebat penuh hormat dengan Girard.

Girard menjelaskan proses munculnya praktek jahat kambing hitam seperti kita bahas di atas. Ia memberi solusi dengan kembali ke ajaran agama yang mengajarkan kebenaran cinta, tulusnya kasih, dan saling menjaga. Dengan ajaran agama ini, menurut Girard, praktek jahat kambing hitam bisa ditinggalkan.

Thiel (lahir 1967) adalah murid Girard. Ia dikenal sebagai investor sukses dengan mendirikan Paypal, investasi di Facebook, dan Palantir; menjadi salah satu orang terkaya di dunia; terkenal dengan gagasan Zero to One.

Kompetisi adalah titik kritis penyebab munculnya praktek jahat kambing hitam. Karena itu Thiel menyarankan agar kita menghindari kompetisi dengan menciptakan inovasi baru tanpa kompetitor; karena benar-benar baru; itulah Zero to One. Ia mengajarkan itu secara teori dan menjalaninya dengan sukses dalam bisnis.

Tetapi, Anda bisa menduga, seiring waktu, inovasi baru itu akan ditiru pihak lain dengan cara tertentu. Sehingga akan terjadi kompetisi lagi yang mengundang terjadi praktek kambing hitam. Dugaan ini, bahwa akan muncul kompetisi baru, sering terjadi secara nyata. Bahkan kompetisi sudah terjadi di awal ketika proses untuk menciptakan inovasi baru itu sendiri. Tampaknya, Thiel sadar ia gagal untuk menghindari praktek jahat kambing hitam.

Pasti akan ada kambing hitam. Dan, kita adalah korbannya. Thiel, Karp, dan Vance sepakat itu. Mereka adalah korban dijadikan sebagai kambing hitam. Pelaku jahatnya adalah Timur Tengah, Rusia, Cina, dan lain-lain. Sebagai korban, mereka, menuntut balas untuk menyerang para pelaku jahat itu.

Dari perspektif itu, kita bisa memahami mengapa mereka mendukung serangan kepada Iran, kepada Rusia, dan kepada Cina terutama serangan bisnis. Karp memimpin Palantir yang melengkapi armada militer dengan AIP (artificial intelligence platform). Vance, sebagai wakil presiden usa, memimpin delegasi untuk menekan Iran dalam diplomasi.

Adakah solusi? Girard, sebagai mahaguru teori jahat kambing hitam, sudah menyediakan solusi: kembali kepada ajaran agama yang menebarkan kebenaran cinta kasih. Apakah solusi itu mencukupi?

Girard berdebat panjang dengan filsuf Itali Gianni Vattimo (1936 – 2023) di akhir abad 20 sampai awal abad 21 tentang solusi terbaik. Mereka berbeda pandangan dengan penuh respek dan ada banyak titik temu. Vattimo sepakat dengan teori jahat kambing hitam dan solusi untuk kembali kepada ajaran kebenaran cinta kasih agama. Bahkan Vattimo mengakui teori Girard yang memantapkannya untuk kembali kepada ajaran agama; yaitu ajaran agama Katolik bagi mereka.

Tetapi Vattimo menyatakan bahwa teori jahat kambing hitam tidak cukup. Bahkan berpegang kepada ajaran kebenaran cinta kasih juga belum cukup. Kita butuh melanjutkan ke “weak thought” menurut Vattimo. Yaitu berpikir lembut, berpikir halus, berpikir lemah, berpikir fleksibel, berpikir terbuka dan begitu juga bersikap.

4. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Kita akan membahas debat Girard-Vattimo itu. Sebelumnya, kita akan mendiskusikan tema teori jahat kambing hitam yang lebih mudah dulu; serta diskusi dengan AI (akal imitasi – artificial intelligence).

4.1 Dialog AI (Artificial Intelligence)

Dari konsep tulisan saya yang belum selesai itu, Chatgpt mengajukan pertanyaan sangat bagus:

Ada semacam pertanyaan besar yang sedang muncul: bagaimana manusia bisa kuat tanpa menjadi keras, mampu menolak tanpa membenci, dan mampu menembus realitas tanpa harus mengorbankan orang lain?

Lalu saya persilakan Claude menjawabnya:

Pertanyaan itu sebenarnya sudah punya jawaban yang tersirat di dalam kerangka Bapak (paman APiQ) sendiri — Girard dan Vattimo hanya memberi dua ujung tongkat; jawaban penuhnya ada di ruang antara tata dan luma, dan di gerak panarko-kopanarko yang sudah dikembangkan.

Kuat tanpa keras — ini soal membedakan kekuatan struktural dari kekerasan simbolik. Girard menunjukkan bahwa kekerasan (violence) muncul justru dari kegagalan menahan kompetisi mimetik pada tahap “bertanding” sebelum jatuh ke “kacau”.

Kekuatan yang keras adalah kekuatan yang sudah kehabisan bentuk, sehingga harus memaksa. Kekuatan yang tidak keras adalah kekuatan yang masih punya bentuk — dan bentuk itu, dalam bahasa tataluma, adalah tata: prosedur, batas, aturan main yang tetap dihormati sekalipun sedang menang. Wong jawani yang kuat bukan yang menghancurkan ΔL orang lain, tapi yang menembus ΔL-nya sendiri tanpa merusak jembatan (B_j) orang lain. Kekuatan tanpa kekerasan itu punya arah, bukan sekadar daya.

Menolak tanpa membenci — ini titik paling Girardian sekaligus paling Vattimian. Girard menaruh solusinya di ajaran cinta kasih (yang menolaknya jangan sampai jatuh menjadi kambing hitam baru). Vattimo menambahkan weak thought: kelembutan berpikir yang membuat penolakan tidak perlu berubah jadi pengafiran (dis-legitimasi total pihak lain).

Dalam kerangka Paman APiQ, ini persis pemetaan luma — kedermawanan, kelapangan hati — yang menahan tata agar tidak mengeras menjadi hukuman. Menolak sebuah gagasan atau tindakan tetap sah dan perlu; yang tidak boleh adalah menjadikan penolakan itu ritual pengorbanan terhadap pribadi yang menolaknya. Benci selalu butuh tubuh untuk disalahkan; penolakan yang matang cukup menyalahkan strukturnya.

Menembus realitas tanpa mengorbankan orang lain — ini yang paling dekat dengan formula daya tembus T Paman APiQ. “Menembus” secara harfiah adalah terobos — dan Paman APiQ sudah punya rumus untuk itu: T = 1/(N+B).

Yang menarik, jalan menembus yang Girardian (scapegoating) sebenarnya adalah jalan pintas untuk menurunkan barrier B secara curang — bukan dengan menghilangkan tembok/celah/jembatan rusak (B_t, B_c, B_j) itu sendiri, melainkan dengan memindahkan beban kekacauan ke pihak lain yang tak bersalah. Itu bukan T sejati, itu T palsu — permeabilitas, atau daya tembus, semu yang dibeli dengan darah pihak ketiga.

Menembus realitas tanpa mengorbankan orang lain berarti menaikkan T (daya tembus) dengan menurunkan barrier B secara struktural (kopanarko: jaringan informasi, agunan sosial, jembatan yang diperbaiki) — bukan dengan memindahkan B ke pundak orang lain.

Kalau ketiganya digabung: manusia yang dicari GPT itu adalah manusia yang hidup dalam osilasi panarko-kopanarko — pusat sementara yang kuat karena berbentuk (tata), lembut karena berbelas (luma), dan menembus karena menaikkan T struktural, bukan karena menemukan kambing hitam baru. Singkatnya: kekuatan Girardian selalu (tampak) butuh korban; kekuatan tataluma tidak — karena ia menembus lewat perbaikan permeabilitas, bukan lewat pengorbanan.

Panarko adalah serba-pemimpin; kopanarko adalah sesama panarko saling kerja sama. Terbentuk osilasi dinamis panarko-kopanarko tanpa henti.

4.2 Deskripsi Kompetisi

Membaca karya Girard, kita akan menemukan peran penting kompetisi yang mendahului praktek jahat kambing hitam. Ia menggambarkan kompetisi dengan sangat baik. Tetapi saya mengalami kesulitan membaca karya Girard karena terlalu panjang porsi deskripsi dan terlalu sedikit preskripsi; terlalu sedikit saran keharusan.

Terutama dalam karya awal, misal Violence and The Sacred, hampir tidak ditemukan preskripsi sama sekali. Sementara deskripsi kompetisi, kekerasan, dan pengorbanan berlimpah di setiap lembar tulisan. Di karya akhir, terutama debatnya dengan Vattimo, memang kita bisa menemukan beberapa preskripsi yang lebih jelas: berpegang kepada ajaran agama menebarkan kebenaran cinta kasih.

IEP menjelaskan:

Namun, menurut Girard, sebagian besar pemikiran yang dicurahkan untuk membahas imitasi kurang memberikan perhatian pada kenyataan bahwa kita juga meniru keinginan orang lain, dan bergantung pada bagaimana hal tersebut terjadi, imitasi dapat menimbulkan konflik dan persaingan. Jika orang saling meniru keinginan satu sama lain, mereka pada akhirnya mungkin menginginkan hal-hal yang persis sama; dan jika mereka menginginkan hal yang sama, mereka dapat dengan mudah menjadi rival ketika mereka berusaha mendapatkan objek yang sama.

Girard biasanya membedakan istilah imitation (imitasi) dari mimesis. Istilah yang pertama biasanya dipahami sebagai aspek positif dari tindakan mereproduksi perilaku orang lain, sedangkan istilah yang kedua biasanya mengandung aspek negatif berupa persaingan atau rivalitas. Perlu juga disebutkan bahwa karena istilah imitation biasanya dipahami sebagai tindakan meniru atau memimik perilaku orang lain, Girard mengusulkan istilah mimesis untuk merujuk pada respons yang lebih mendalam dan bersifat instingtif yang dimiliki manusia terhadap satu sama lain.

Meniru (mimesis), pada akhirnya, berebut obyek yang sama sehingga manusia bersaing sampai bertanding. Kekerasan konflik menjadi mudah meledak pada situasi ini.

Iran ingin menguasai wilayah Iran; Trump juga meniru ingin menguasai wilayah Iran; terjadi konflik kekerasan berupa serangan ke wilayah Iran dan balasan serangan dari Iran.

Ukraina ingin menguasai wilayah Ukraina; Putin ingin menguasai Ukraina; mimesis ini pecah menjadi perang Rusia – Ukraina berkepanjangan.

Kakak ingin mewarisi tahta kerajaan dari ayahnya sang raja. Adik juga ingin mewarisi tahta kerajaan yang sama dari ayah yang sama. Pertikaian keluarga kerajaan sering berlangsung secara sadis. Dalam skala personal bisa juga terjadi pertikaian rebutan warisan yang sama antara kakak dan adik.

Apa solusinya? Kambing hitam jawaban Girard. Kita ikuti IEP lagi.

Dalam psikologi Girard, mediasi internal dan hasrat metafisis pada akhirnya mengarah pada persaingan dan kekerasan. Imitasi pada akhirnya menghapus perbedaan di antara manusia, dan sejauh manusia menjadi semakin mirip satu sama lain, mereka menginginkan hal-hal yang sama. Hal ini kemudian mengarah pada persaingan dan perang Hobbesian “semua melawan semua”. Persaingan-persaingan tersebut segera berpotensi mengancam keberadaan komunitas itu sendiri. Karena itu, Girard mengajukan pertanyaan: bagaimana mungkin komunitas mengatasi konflik internal mereka?

Sementara para filsuf abad ke-18 mungkin akan sepakat bahwa kekerasan komunal berakhir karena adanya kontrak sosial, Girard berpendapat bahwa, secara paradoks, persoalan kekerasan sering kali diselesaikan dengan dosis kekerasan yang lebih kecil.

Ketika persaingan mimetik semakin menumpuk, ketegangan pun terus meningkat. Namun, pada akhirnya ketegangan tersebut mencapai titik puncaknya. Ketika kekerasan sudah berada pada tahap yang mengancam keberadaan komunitas, sangat sering muncul suatu mekanisme psikososial yang ganjil: kekerasan komunal tiba-tiba diproyeksikan kepada satu individu. Dengan demikian, orang-orang yang sebelumnya saling bertikai kini menyatukan kekuatan untuk melawan seseorang yang dipilih sebagai kambing hitam. Para musuh yang sebelumnya saling berhadapan kini menjadi kawan, karena mereka bersama-sama melakukan kekerasan terhadap seorang musuh yang telah ditentukan.

Girard menyebut proses ini sebagai scapegoating (mekanisme kambing hitam), sebuah istilah yang merujuk pada ritual keagamaan kuno ketika dosa-dosa komunitas secara metaforis dibebankan kepada seekor kambing jantan, dan hewan tersebut kemudian ditinggalkan di padang gurun atau dikorbankan kepada para dewa (dalam Alkitab Ibrani, hal ini secara khusus ditetapkan dalam Imamat 16).

Dalam pengertian ini, orang yang menerima kekerasan komunal tersebut menjadi “kambing hitam”: kematian atau pengusirannya berguna untuk memulihkan kedamaian komunal dan memulihkan kembali hubungan-hubungan di dalam komunitas.

Solusi berupa praktek jahat kambing hitam adalah keburukan; harus ditinggalkan. Di sini kita menguatkan preskripsi yaitu tinggalkan praktek jahat kambing hitam. Tetapi praktek jahat kambing hitam itu bisa menyelinap dengan lembut melalui ritual adat atau agama.

Deskripsi kita tentang teori Girard di atas adalah sangat ringkas dibanding aslinya tetapi sudah terasa sangat panjang. Sehingga membaca Girard haruslah kita secara sadar menggali preskripsinya; jangan terjebak dalam deskripsi.

4.3 Solusi Pengorbanan

Bagi Girard, ajaran agama Kristen telah membongkar tuntas kejahatan praktek kambing hitam. Kemudian memberi solusi jelas: menebarkan kebenaran cinta kasih.

Apologetika Kristen Girard berangkat dari perbandingan antara mitos dan Alkitab. Menurut Girard, sementara mitos terperangkap dalam dinamika mekanisme kambing hitam karena menceritakan kisah-kisah pendiriannya dari sudut pandang para pelaku pengkambinghitaman, Alkitab memuat banyak kisah yang menceritakan peristiwa dari sudut pandang para korban.

Dalam mitos, mereka yang dieksekusi secara kolektif digambarkan sebagai pelaku kejahatan yang mengerikan dan layak dihukum. Sebaliknya, dalam Alkitab, mereka yang dieksekusi secara kolektif digambarkan sebagai korban yang tidak bersalah, yang dituduh secara tidak adil dan mengalami penganiayaan. Dengan demikian, Girard menghidupkan kembali tradisi apologetika Kristen lama yang menekankan keunikan Alkitab. Namun, alih-alih menekankan popularitas Alkitab, penggenapan nubuat, atau konsistensinya, Girard berpandangan bahwa keunikan Alkitab terletak pada pembelaannya terhadap para korban.

Solusi dari kekerasan adalah menciptakan praktek jahat kambing hitam. Orang-orang yang bersekongkol menjadi damai karena sudah membunuh korban kambing hitam; yang dituduh sebagai sumber konflik. Tetapi Alkitab menunjukkan bahwa korban itu tidak berdosa; korban itu tidak bersalah. Alkitab telah membongkar konspirasi mekanisme teori jahat kambing hitam. Praktek jahat kambing hitam harus ditinggalkan dan diganti dengan praktek agama menebarkan kebenaran cinta kasih.

Bagaimana jika solusi Girard diterapkan untuk konflik kekerasan di abad 21 ini? Teori Girard membantu kita memahami rumitnya fenomena konflik abad 21. Sementara, untuk solusinya, kita masih jauh harus berjalan.

4.4 Berpikir Lembut

Vattimo datang tepat waktu berdebat dan berdialog dengan Girard dengan mengusulkan berpikir lembut: weak thought. Vattimo dan Girard sama-sama mengutamakan ajaran agama dan mewarisi pemikiran Nietzsche mau pun Heidegger.

Mari kita kutip lagi IEP.

Antropologi teologis René Girard berfokus pada pentingnya kematian dan kebangkitan Kristus dalam mengungkap mekanisme yang menopang masyarakat. Menurut pandangan Girard, agama-agama alamiah didirikan di atas kebutuhan untuk menciptakan korban demi mempertahankan ketertiban dalam masyarakat. Dorongan mimetik dalam diri manusia untuk menginginkan apa yang dimiliki oleh orang lain meningkat hingga kekerasan mengancam untuk menghancurkan masyarakat. Seorang kambing hitam yang dikorbankan kemudian dibunuh untuk mencegah kehancuran masyarakat. Seiring berjalannya waktu, hal ini menjadi semakin terikat pada ritual dan memperoleh karakter sakral serta ilahi.

Girard memandang Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru sebagai teks-teks yang dimaksudkan untuk mengungkap mekanisme yang berpusat pada korban ini. Tujuan Yesus bukanlah, sebagaimana diajarkan oleh teologi Kristen, untuk menjadi kurban yang sempurna bagi Bapa-Nya. Sebaliknya, Girard berpandangan bahwa Yesus disalibkan karena Ia menyingkapkan mekanisme tersebut.

Vattimo, yang juga memandang yang sakral (pengorbanan) sebagai sesuatu yang melibatkan kekerasan, melihat adanya kemungkinan untuk mengadaptasi gagasan Girard mengenai yang sakral alamiah. Berbeda dengan Girard, Vattimo tidak melihat Yesus sebagai pengungkap suatu kebenaran antropologis (yakni mekanisme yang berpusat pada korban). Sebaliknya, Vattimo melihat Yesus sebagai penggerak proses pelembutan – pelemahan yang mendesakralisasi, yang mencapai hasilnya dalam modernitas. Pelemahan (pelembutan) ini berlangsung melalui penyingkapan kecenderungan agama-agama untuk bersifat otoriter dan penuh kekerasan, khususnya dalam tuntutan untuk melakukan pengorbanan.

Vattimo memandang filsafat Heidegger “sebagai suatu … penyingkapan aktif atas mekanisme korban yang sama yang Girard membantu kita temukan dalam Kitab Suci Yahudi-Kristen” (Vattimo, 2010: 80). Vattimo berpendapat bahwa filsafat Heidegger merupakan suatu transkripsi dari wahyu Yahudi-Kristen, khususnya sebagaimana wahyu tersebut ditafsirkan oleh Girard.

Bagi Girard, hal ini merupakan “struktur korban yang mendasar dari seluruh kebudayaan manusia; bagi Heidegger, hal ini menyingkap ‘rahasia’ metafisika, yaitu pelupaan terhadap Ada (Being) dan identifikasi Ada dengan yang-ada (beings), objektivitas, dan sebagainya” (Vattimo, 2010: 81).

Makna sejarah bagi Girard dan Heidegger, sebagaimana dibaca oleh Vattimo, adalah emansipasi dari kekerasan. Vattimo melihat dalam pemikiran Girard adanya kaitan antara Allah metafisika yang “keras” dan kekerasan yang ia lihat dalam metafisika, yang secara luas mengikuti pemahaman Heidegger mengenai metafisika. Gagasan tentang Allah yang dimaksud di sini adalah konsep Allah onto-teologis yang dimaksimalkan, yang mengandung atribut kemahakuasaan, kemahatahuan, dan penghakiman.

Dalam pengantarnya untuk buku Christianity, Truth and Weakening Faith karya Vattimo dan Girard, Pierpaolo Antonello memperjelas hubungan antara Girard dan Vattimo:

Pemutusan lingkaran pengorbanan, yang dicapai melalui wahyu Yahudi-Kristen (dalam istilah Girard) atau melalui kenosis Allah dalam inkarnasi (dalam istilah Vattimo), meluncurkan suatu perkembangan historis yang mencapai puncaknya pada zaman sekarang (Antonello, 2010: 9).

Bagi Girard, puncak tersebut adalah zaman sekarang, ketika manusia dihadapkan pada keputusan untuk melanjutkan persaingan mimetik dan pengorbanan kambing hitam, bahkan ketika mekanisme tersebut telah tersingkap sepenuhnya. Penyingkapan ini telah berlangsung pada tingkat apokaliptik, yakni pada ambang bencana nuklir global, serta melalui seruan Yesus untuk mengasihi sesama. Bagi Vattimo, puncaknya adalah terwujudnya proses sekularisasi dalam hermeneutika.

Prinsip kenosis, dalam Al Kitab, menjadi sangat penting bagi Vattimo. Kenosis yang selaras dengan hermeneutika memang menghasilkan keragaman interpretasi; tapi lebih dari beragam itu, setiap interpretasi adalah lembut.

Vattimo menggunakan gagasan tentang “inkarnasi” dalam berbagai cara, terutama melalui gagasan yang berkaitan erat dengannya, yaitu kenosis, suatu istilah yang sering digunakan dalam Alkitab untuk merujuk pada “pengosongan diri” Kristus (Filipi 2:7). Sejalan dengan hubungan ini, Vattimo merujuk pada berbagai bagian Alkitab untuk mendukung pemahamannya mengenai kenosis. Ia mengutip Ibrani 1:1–2 dalam Beyond Interpretation, salah satu tulisan panjang yang muncul pada periode awal kembalinya ia pada agama. Dalam teks tersebut, Vattimo menggunakan kenosis untuk merujuk pada arketipe pluralitas hermeneutis di Barat, dengan membandingkan dan mempertentangkannya dengan kandidat-kandidat lain yang kurang sesuai (yakni, menurut pandangan Vattimo, bersifat metafisis), seperti pernyataan Aristoteles bahwa “Ada dikatakan dalam banyak cara.”

Bagi Vattimo, pendirian Aristoteles tersebut tetap merupakan suatu pernyataan metafisis, dan karena itu kurang sesuai dibandingkan dengan alternatif “profetis” Paulus dalam Surat Ibrani. Menurut Vattimo, yang terakhir ini merupakan suatu pernyataan mengenai pelembutan-pelemahan (weakening) dan mengenai pesan yang dinyatakan melalui inkarnasi Anak Allah.

Kebenaran cinta kasih itu beragam dan setiap keragaman itu lembut, selalu merangkul seluruh umat manusia, dan alam raya.

4.5 Osilasi Tanpa Henti

Puncak prestasi adalah perjalanan itu sendiri tanpa henti. Diskusi kita sudah mengantar ke puncak yang bukan sebuah titik melainkan osilasi tanpa henti. Kita akan mengkristalkan lagi alternatif solusi dan penguatan preskripsi.

Praktek Jahat

Praktek jahat kambing hitam terjadi di banyak tempat untuk mendapatkan solusi palsu dari konflik yang mereka hadapi; konflik internal mau pun eksternal. Praktek jahat ini hanya memindahkan beban konflik ke korban kambing hitam; yang sejatinya ia tidak bersalah.

Kakak dan adik yang berebut warisan yang sama menghadapi konflik. Kemudian, mereka menunjuk satu orang (pihak) sebagai kambing hitam yang menyebabkan konflik. Kakak dan adik setuju bahwa kambing hitam itu adalah penyebab segala masalah. Kemudian, mereka sepakat untuk menghukum kambing hitam.

Mereka kompak karena menghadapi musuh yang sama sehingga tidak ada lagi konflik antara kakak dan adik. Kambing hitam cukup lemah untuk dikorbankan tetapi cukup berjarak untuk langsung diekskusi. Perlu usaha untuk eksekusi justru penting; untuk mematangkan pemahaman bahwa kambing hitam adalah pihak salah. Interval waktu yang dibutuhkan ini juga memberi kesempatan perdamaian bagi mereka yang berkonflik; meski perdamaian palsu.

Taruhan praktek jahat kambing hitam itu sebanding dengan besar konflik perebutan warisan: warisan rumah biasa, rumah mewah, perusahaan keluarga, atau warisan seluruh kerajaan.

Praktek jahat kambing hitam menjadi lebih efektif ketika evolusi menjadi bentuk ritual. Karena ritual pengorbanan kambing hitam bisa dianggap sebagai kebaikan tradisi, adat, atau agama. Dalam tahap lanjut, ritual ini bisa benar-benar berupa “ritual” belaka yang sangat efektif meski palsu.

Ritual itu berupa pernyataan dalam doa bahwa “aliran saya ada di jalan yang benar, paling benar, dan satu-satunya yang benar.” Konsekuensi dari ritual itu adalah: orang lain, atau aliran lain, adalah sesat dan kafir; mereka adalah kambing hitam. Dalam skenario ini, pelaku ritual adalah pelaku yang menciptakan praktek jahat kambing hitam; pihak lain (aliran lain) adalah sebagai korban kambing hitam yang bisa jadi tidak berdosa.

Ritual pengorbanan kambing hitam di atas bisa bernuansa: (a) sebatas pernyataan doa; meski pernyataan ini bisa saja palsu tetapi dampaknya bagi para pelaku ritual bisa sangat efektif memberi ketenangan dari konflik batin; sementara dampak kepada korban kambing hitam bisa hanya terbatas; (b) terjadi eksekusi pengorbanan kepada kambing hitam; eksekusi itu berbahaya bagi korban dan sangat merugikan; karena korban adalah pihak lemah maka mereka tidak bisa memberi perlawanan yang efektif.

Batas Kambing Hitam

Praktek jahat kambing hitam terbatas ketika korban adalah pihak yang sama kuat dengan para pelaku.

Agama besar A menuduh agama besar B sebagai sesat dan penyebab kekacauan dunia. Sebaliknya juga terjadi sama: agama besar B menuduh agama besar A sebagai sesat dan penyebab kekacauan dunia. Karena kekuatan mereka seimbang maka mereka tidak bisa eksekusi korban kambing hitam; praktek jahat kambing hitam hanya sebatas pernyataan atau doa belaka.

USA menuduh Iran sebagai penyebab kekacauan tatanan dunia. Iran menuduh USA sebagai penyebab kekacauan tatanan dunia. Tetapi kekuatan mereka “cukup imbang” sehingga tidak bisa melakukan eksekusi korban kambing hitam secara efektif. Bagaimana pun saling serang di podium dan di media cukup efektif menghibur diri di pihak masing-masing.

Solusi Kebenaran Kasih

Kambing hitam adalah solusi palsu berupa jalan pintas menyelesaikan konflik. Solusi yang lebih baik adalah sesuai ajaran agama: menebarkan kebenaran cinta kasih. Kakak dan adik yang berkonflik berebut warisan dapat diselesaikan ketika mereka mengutamakan kebenaran cinta kasih. Konflik antar agama, atau antar aliran, bisa diselesaikan bila setiap agama mengutamakan kebenaran cinta kasih; baik kepada sesama penganut ajaran agama yang sama atau pun ke agama lain.

Konflik politik-militer USA-Iran atau Rusia-Ukraina juga bisa diselesaikan ketika mereka semua mengutamakan kebenaran cinta kasih.

Tetapi mengapa realitasnya konflik itu semua tidak bisa diselesaikan? Karena terjadi penilaian asimetri; tidak konsisten antara penilaian internal dengan eksternal. Pihak P menilai dirinya menjalankan kebenaran cinta kasih; dan menilai pihak Q sebagai melanggar kebenaran cinta kasih. Arah sebaliknya juga sama: pihak Q menilai dirinya menjalankan kebenaran cinta kasih dan menilai pihak P sebagai melanggar kebenaran cinta kasih. Hasil akhir: konflik tetap memanas.

Solusi Berpikir Lembut

Kita perlu melanjutkan dengan berpikir lembut. Pihak P menilai dirinya sebagai menjalankan kebenaran cinta kasih dan menilai Q melanggar kebenaran cinta kasih. Tetapi itu bukan penilain keras melainkan penilaian lembut. Yaitu P melakukan refleksi bahwa dirinya bisa jadi tidak benar-benar menjalankan kebenaran cinta kasih. Karena itu, P siap mengoreksi diri agar bisa lebih dekat menjalankan kebenaran cinta kasih secara lembut; P membuka diri untuk dialog dengan tulus.

Demikian juga ketika P menilai Q sebagai melanggar kebenaran cinta kasih adalah secara lembut. Yaitu bisa jadi Q tidak benar-benar melanggar kebenaran cinta kasih. Dengan demikian, P terbuka untuk dialog dengan tulus.

Dari arah Q juga sama berpikir lembut; tidak berpikir keras. Hasil akhir: terjadi dialog tulus antara P dan Q karena mereka sama-sama berpikir lembut; konflik bisa ditangani lebih baik. Potensi konflik akan selalu ada tetapi ada proses menanganinya dengan baik melalui berpikir lembut. Itu adalah solusi sejati bukan solusi palsu.

Tetapi realitasnya mengapa masih banyak konflik di dunia? Karena tidak terjadi proses berpikir lembut seperti di atas. Mengapa tidak terjadi proses berpikir lembut? Di satu sisi, berpikir lembut itu membutuhkan perjuangan, investasi, dan waktu; di sisi lain, berpikir keras menjanjikan keuntungan cepat meski palsu. Barangkali akan selalu ada orang yang mampu berpikir lembut meski lebih mudah berpikir keras bagi kebanyakan orang.

Osilasi

Solusi puncak adalah osilasi dinamis tanpa henti panarko-kopanarko.

Panarko (serba-pemimpin) berpikir lembut bahwa dirinya adalah seorang pemimpin sejati; di saat yang sama, orang lain adalah pemimpin sejati juga. Meski ada banyak orang yang tidak menjadi pemimpin tetapi mereka semua memiliki posibilitas nyata untuk menjadi pemimpin; mereka sedang dalam jalur menjadi pemimpin. Panarko, termasuk diri kita, menolak dijadikan korban kambing hitam; dan menolak menjadi pelaku kambing hitam. Setiap panarko menghormati seluruh orang lain sebagai panarko yang sama.

Selanjutnya, beberapa panarko saling kerja sama membentuk kopanarko. Dalam kerja sama kopanarko inilah aturan mulai disepakati secara eksplisit yang dijiwai oleh nilai-nilai moral tinggi para panarko. Kerja sama kopanarko bukanlah puncak tertinggi melainkan osilasi dinamis panarko-kopanarko tanpa henti; mengantar pada ayunan berirama panarko-kopanarko; meniupkan ayunan mengalun panarko-kopanarko.

Apa pentingnya ayunan panarko-kopanarko? Ayunan menjadi penting karena alternatifnya adalah siklus melelahkan: chaos – arko – anarko. Manusia lelah dalam siklus sejarah tanpa henti pun tanpa kemajuan berarti. Chaos adalah situasi kacau yang tidak diharapkan. Kemudian muncul arko (pemimpin kuat) yang menyelesaikan kekacauan hanya untuk kemudian ia menjadi dominasi. Perlawanan muncul di sana-sini. Arko mengalami krisis lalu runtuh dan terjadilah anarko; situasi anarkis tanpa pemimpin. Putaran selanjutnya adalah kembali ke chaos atau arko tanpa henti yang melelahkan.

Solusinya adalah umat manusia perlu melompat dari siklus chaos-arko-anarko menuju panarko. Bagaimana pun situasi panarko selalu dalam risiko untuk jatuh lagi dalam siklus chaos-arko-anarko. Pilihan yang lebih baik adalah panarko menjalin gerak dinamis berupa ayunan panarko-kopanarko. Bukan berarti ayunan panarko-kopanarko terbebas dari ancaman jatuh dalam siklus; melainkan ayunan memiliki posibilitas besar untuk tetap menghembuskan alunan harmonis panarko-kopanarko.

5. Ringkasan

Pesan tegas: tinggalkan praktek jahat kambing hitam. Jangan pernah menjadi pelaku yang menciptakan kambing hitam. Jaga diri dan lingkungan agar tidak menjadi korban dari praktek jahat kambing hitam.

Girard memberi solusi agar kita kembali kepada ajaran agama yang menebarkan kebenaran cinta kasih. Vattimo memberi solusi lanjut weak-thought: melembutkan pikiran, melembutkan hati, dan melembutkan sikap.

Kajian kita memberi prospek solusi yaitu menjadi panarko: serba-pemimpin. Jadikan diri Anda sebagai panarko yang mampu menembus segala rintangan dan mampu menolak godaan jalan pintas yang palsu. Ketika Anda menjadi panarko (serba-pemimpin) maka Anda memandang orang lain juga sebagai panarko. Di antara para panarko ini saling kerja sama membentuk kopanarko. Terjadi osilasi dinamis panarko-kopanarko tanpa henti. Anda bisa merujuk ke tulisan saya lainnya untuk membahas tema panarko lebih mendalam.