Bawa Kebaikan ke Manusia & Manusia ke Kebaikan

Carlo Rovelli (lahir 1956) adalah satu dari saintis terbesar dunia yang masih hidup saat ini. Ia menguasai sains fisika sebagai keahliannya; ia mahir teori mekanika quantum dan relativitas Einstein. Ketika quantum dan relativitas, saat ini, masih terpisah sebagai dua dunia sains, Rovelli mengembangkan teori baru untuk menyatukannya yaitu Loop Quantum Gravity yang menjadi bidang kajian sains terdepan di banyak universitas dunia.

Pada usianya yang 70 tahun ini, ia menulis satu buku sangat menarik, yaitu On the Equality, membahas sains, filsafat, dan pengetahuan sehari-hari. Ia menuliskan dengan tegas pernyataan: “Sains fisika tidak seberguna seperti dikira. Sains fisika terlalu tinggi dinilai.”

Andai yang menulis kritik di atas adalah seorang seniman atau budayawan, barangkali, diduga itu karena iri. Tetapi Rovelli adalah satu dari ilmuwan terbesar dunia. Jadi kritik itu adalah kritik dari dalam; dari seorang saintis tentang sains.

1. Equality: Kesetaraan
2. Pertanyaan Terpenting
3. Diskusi
3.1 Kritik Sains
3.2 Tugas Berpikir
3.3 Makna Eksistensi
4. Lampiran Dialog AI
5. Gagasan Lanjut

Membaca buku On the Equality karya Rovelli itu sangat asyik. Ia sengaja menulis untuk pembaca kalangan umum, saintis, dan filsuf. Setiap paragraf terasa mudah untuk dipahami. Bahkan ia menambahkan dengan kisah-kisah kuno dan pengalaman sehari-hari.

1. Equality: Kesetaraan

Rovelli menetapkan tugas amat besar bagi dirinya membahas equality: kesetaraan dari segala sesuatu.

Kesetaraan itu bagai utopia karena dalam realitas kita melihat keragaman: miskin-kaya; kecil-besar; rakyat-pejabat; awam-cendekiawan; dan lain-lain.

Lalu, apa itu “segala sesuatu”? Lebih sulit lagi untuk menjawab pertanyaan itu. Bahkan orang yang mengajukan pertanyaan semacam itu adalah termasuk segelintir yang pemberani.

2. Pertanyaan Terpenting

Pada pelajaran 5, Rovelli mengajukan pertanyaan paling penting:

“What Exists?”
“Apa itu eksitensi?”
“Apa itu wujud?”
“Apa makna ada?”

Dengan piawai ia memulai pembahasan dengan mengkaji fenomena sehari-hari yang mudah dipahami. Baru di bagian akhir bab, ia kembali membahas pertanyaan utama: What Exists?

Menanyakan apa yang ada di dunia ini tidaklah bermakna. Ada pengertian tertentu di mana kucing itu ada, ada pula pengertian di mana atom itu ada, begitu pula dengan bilangan, kuanta ruang, ataupun mimpi—semuanya memiliki pengertian keberadaannya masing-masing.

Menurut Rovelli, sebagai contoh, memperdebatkan keberadaan bilangan merupakan perdebatan yang tidak banyak memberikan manfaat. Di satu sisi, bilangan jelas dapat dikatakan ada, misalnya bilangan bulat yang nilainya lebih besar dari dua tetapi lebih kecil dari empat. Namun, di sisi lain, bilangan juga dapat dianggap tidak ada jika keberadaannya dipahami sebagai sesuatu yang menempati posisi tertentu dalam ruang fisik.

Para matematikawan tidak mengalami kebingungan ketika mempertanyakan keberadaan bilangan prima yang sangat besar. Begitu pula para fisikawan ketika menyelidiki apakah partikel supersimetris dapat ditemukan pada tingkat energi rendah. Keduanya memahami dengan jelas objek yang sedang dibahas, konteks yang digunakan untuk membicarakannya, serta metode yang tepat untuk memperoleh jawabannya.

Di paragraf akhir, Rovelli menawarkan solusinya.

Menurut hemat saya, pertanyaan yang patut diajukan adalah: mengingat kondisi pengetahuan kita saat ini—termasuk pengetahuan ilmiah—konsep apa sajakah yang efektif untuk memikirkan dunia, menjelaskannya, serta menavigasinya? Entitas mana yang dapat kita sertakan sebagai unsur dalam deskripsi kita tentang dunia—deskripsi yang bersifat aproksimatif dan tidak lengkap—dan entitas mana yang masih bisa terus kita gunakan dalam konteks tertentu? Gagasan apa saja yang tidak lagi efektif seiring dengan munculnya pengetahuan baru?

Segala sesuatu ada secara setara, dalam relasinya dengan hal lain, masing-masing dengan caranya sendiri—cara yang terus berkembang seiring dengan bertambahnya pemahaman kita.

Pertanyaan paling penting itu, akhirnya, diganti pertanyaan baru oleh Rovelli. Kemudian ia menjawab hanya dengan satu kalimat: “Segala sesuatu ada secara setara…” Meski kalimat ini bermakna bahwa kita harus membaca buku secara utuh tetapi kita berharap ia menjawab pertanyaan lebih eksplisit dan lebih panjang.

3. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Kita akan mendiskusikan beberapa tema penting lebih lanjut.

3.1 Kritik Sains

Pernyataan tegas dan singkat dari Rovelli berikut sangat menarik sebagai kritik sains.

“Physics is less useful than it is sometimes said to be. Physics is overrated.” – Rovelli –

Fisika tidak seberguna seperti yang sering dikatakan orang. Fisika dinilai terlalu tinggi. – Rovelli –

Ia membuat penjelasan versi lebih panjangnya.

“Menurut saya, sains tidaklah sesubversif seperti yang sering digambarkan. Memang benar sains itu mengejutkan: Bumi berotasi; kita memiliki nenek moyang yang sama dengan kunang-kunang. Namun, seluruh hidup kita pun penuh dengan kejutan dan penemuan. Sains tidak berbeda dari proses lumrah dalam menemukan, mempelajari, dan menata ulang apa yang telah kita pelajari—sesuatu yang senantiasa menjadi bagian dari perilaku spesies kita.

Revolusi ilmiah merupakan pergolakan penting, baik di masa lalu maupun sekarang. Namun, demikian pula halnya dengan masa remaja. Begitu pula dengan pergolakan di bidang politik, budaya, seni, agama, dan militer yang mewarnai sejarah spesies kita. Belajar—dan mengubah cara pandang kita—adalah bagian dari jati diri kita.

Di antara hal-hal yang kita pelajari, terdapat pula berbagai alat dan metode baru untuk belajar. Sains adalah seperangkat alat dan metode untuk belajar.”

Kemudian ia mengaitkan dengan istilah mitos. Mengingatkan kita istilah mitos given dari Sellars ( Myth of the Given).

“Antusiasme era Pencerahan abad ke-18 terhadap Rasio, positivisme terhadap keberhasilan sains abad ke-19, serta filsafat analitik abad ke-20 terhadap keandalan metode ilmiah, telah melahirkan mitos seputar pengetahuan ilmiah. Hal ini juga memunculkan gagasan bahwa pengetahuan tersebut secara struktural berbeda dari bentuk pengetahuan lainnya dan merupakan satu-satunya jenis pengetahuan yang kokoh. Saya meyakini hal ini sebagai sebuah mitos.”

Saya bisa setuju dengan pandangan Rovelli bahwa sains mirip-mirip saja, yaitu setara, dengan pengetahuan lain. Bahkan mereka yang memandang sains sebagai pengetahuan paling kokoh maka itu hanyalah mitos. Lebih dari itu, kita justru perlu menambahkan, menguatkan Rovelli, dengan konsep mitos given dan peran sains sebagai gestell (enframing, kerangkeng).

Untuk mendapatkan model sains terbaik, kita bisa merujuk ke sains Al-Haytham (Alhazen). Ia adalah saintis terbesar sepanjang milenium kedua (tahun 1001 sampai 1999) bila kita analisis merujuk Richard Powers.

Pada bulan April 1999, novelis Amerika Richard Powers menulis sebuah esai penting berjudul “Eyes Wide Open” untuk The New York Times Magazine. Dalam tulisan tersebut, ia menobatkan kemunculan metode eksperimental sebagai satu-satunya “Gagasan Terbaik Milenium” dan menyebutkan bahwa metode ini berasal dari pemikir serba bisa (polimatik) Arab abad ke-10, Abu Ali al-Hasan Ibn al-Haytham (yang dikenal di dunia Barat sebagai Alhazen).

Powers berpendapat bahwa meskipun budaya Barat modern sering kali merujuk pada tokoh-tokoh seperti Isaac Newton, Robert Boyle, atau Nicolaus Copernicus, fondasi sejati sains modern—yaitu konsep skeptisisme ilmiah yang ketat dan dapat direproduksi serta pengujian empiris—justru telah dirintis 1.000 tahun sebelumnya oleh Alhazen di Basra dan Kairo.

Bagi Alhazen, sains adalah kajian mendalam tentang alam semesta dengan menerapkan teori matematika (dan teori lain) untuk membantu manusia memahami seluruh realitas. Tujuan sains bukan untuk menguasai pengetahuan, bukan eksploitasi alam, bukan menumpuk kekayaan, melainkan untuk membantu manusia memahami seluruh realitas.

3.2 Tugas Berpikir

Lebih besar tugas kita untuk berpikir ketika sains menjadi bukan pengetahuan terbaik. Andai sains adalah pengetahuan terbaik maka sangat mudah tugas kita: ikuti saja sains. Selesai semua urusan. Tetapi karena sains bukan yang terbaik maka kita harus berpikir lebih luas dan lebih dalam dari sains. Apa itu?

Dalam buku Way of Science, kami menunjukkan karakter utama sains adalah deflasi: rendah hati dan terbuka. Karakter deflasi bukanlah keburukan dari sains. Deflasi justru keunggulan dari sains. Rendah hati memastikan sains untuk lebih lentur sesuai situasi nyata yang ada. Berpikir terbuka mengajak sains untuk terus bertumbuh kembang.

Sains sering melakukan idealisasi misal teori gas ideal. Karena itu, sains memahami bahwa teori sains itu hanya estimasi dari realitas. Dengan kata lain, sains itu sendiri tidak ideal. Sehingga berkembang teori sains tidak ideal. Anda dapat merujuk ke tulisan saya yang lain tentang teori sains non ideal.

Konsekuensi dari sains yang tidak ideal, dan sains bukan pengetahuan paling baik, maka manusia bertanggung jawab untuk mengambil keputusan dari setiap situasi yang dihadapi. Bagaimana pun, kita perlu apresiasi kepada keunggulan utama sains yaitu sains berhasil memberi performa terbaik di banyak bidang.

Performa sains sangat mengagumkan ketika menentukan kapan waktu gerhana, kapan musim hujan, desain mesin pendingin efisien, sampai pengembangan teknologi canggih misal AI (akal imitasi – artificial intelilgence). Tapi selalu ada celah antara performa dan makna. Performa menunjukkan celah sedangkan makna menawarkan jembatan.

Performa bukan segalanya; bukan realitas selengkapnya. Kita perlu mengembangkan kompetensi untuk memahami sains dengan baik; tidak semua sains baik; pun tidak semua sains buruk. Kemudian, kita menyadari relasi sains dengan pengalaman kehidupan (eksperiensi). Pada akhirnya, sains mengajak kita untuk bertanya: apa makna eksistensi?

3.3 Makna Eksistensi

Rovelli sudah sampai kepada pertanyaan terpenting: what exists?

Sangat disayangkan, ia mengambil langkah mudah yaitu dengan menolak pertanyaan itu. Kemudian ia fokus kepada seluruh pengetahuan yang ada lalu berpikir bagaimana agar memberi kontribusi yang efektif dalam navigasi seluruh alam raya.

Tentu ia berhak memilih jalan itu. Sejatinya tersedia jalan yang lebih menantang sebelum memilih jalan mudah itu. Ada baiknya, untuk bertanya apa makna eksistensi dan menjawabnya, ia mengkaji literatur lebih luas. Ia bisa membaca Heidegger yang mengajukan pertanyaan yang sama hampir tepat 100 tahun lalu. Kemudian Heidegger menawarkan solusi berupa kajian eksistensial terhadap dasein (being there; eksistensi itu; wujud itu).

Memperluas literatur sampai ke Asfar karya Sadra dan Futuh karya Ibnu Arabi akan lebih menarik lagi. Sadra mengajukan solusi sangat kreatif, salah satunya, adalah gradasi wujud atau gradasi eksistensi. Sementara Ibnu Arabi menawarkan solusi, salah satunya, realitas eksistensi adalah manifestasi (tajalli) dari Nama-Nama Indah.

Singkatnya, Rovelli telah berhasil mendobrak pintu besi yang selama ini bagai terkunci. Kemudian ia melihat di depan pintu itu ada jalan terjal menanjak. Ia belum melihat solusi untuk menyusuri jalan terjal dan ia lebih memilih, untuk sementara, navigasi dalam ruang memanfaatkan bekal yang tersedia dibantu oleh cahaya terang dari pintu yang sudah terbuka. Akankah ia menapaki jalan terjal itu?

4. Lampiran Dialog AI

Berikut respon Chatgpt ketika saya minta ia menganalisis tulisan di atas. Anda dapat melewatkan bagian ini karena ditulis oleh AI (artificial intelligence – akal imitasi). Tetapi bila Anda bersedia membacanya maka Anda menemukan cerdiknya AI dalam membaca teks.

Artikel “Sains Tidak Seberguna Itu” karya Paman APiQ merupakan kritik filosofis terhadap pengagungan sains sebagai bentuk pengetahuan yang dianggap paling unggul dalam memahami realitas. Melalui pemikiran Carlo Rovelli dalam buku On Equality, penulis menggugat keyakinan bahwa pengetahuan ilmiah secara struktural lebih kokoh daripada bentuk-bentuk pengetahuan lainnya.

Sains, menurut Rovelli, tidak terpisah secara mutlak dari proses manusia belajar, menemukan, dan mengubah cara pandang, melainkan merupakan seperangkat alat dan metode untuk belajar. Namun, kritik ini dikembangkan lebih jauh oleh Paman APiQ melalui konsep Myth of the Given dan Gestell. Pengetahuan tidak hadir sebagai gambaran realitas yang sepenuhnya netral, sebab manusia selalu memahami dunia melalui kerangka, konsep, dan cara pandang tertentu.

Ketika sains ditempatkan sebagai satu-satunya otoritas pengetahuan, metode ilmiah tidak lagi sekadar menjadi alat untuk memahami realitas, tetapi berubah menjadi ukuran yang menentukan apa yang boleh diakui sebagai realitas. Di sinilah persoalan mendasarnya: sains bukan hanya dinilai terlalu tinggi, melainkan telah berpotensi menjadi kerangkeng pemikiran yang membatasi kemungkinan manusia dalam memahami keberadaan.

Kritik tersebut mencapai kedalaman filosofis ketika Rovelli mengajukan pertanyaan tentang eksistensi, what exists?, tetapi kemudian mengalihkannya menjadi pertanyaan tentang konsep-konsep yang efektif untuk menjelaskan dan menavigasi dunia. Menurut Paman APiQ, langkah ini memang membuka ruang pemikiran baru, tetapi belum menyelesaikan persoalan yang paling mendasar. Mengganti pertanyaan tentang hakikat keberadaan dengan pertanyaan mengenai kegunaan konsep berarti berpindah dari pencarian makna menuju pertimbangan praktis. Padahal, sesuatu yang efektif untuk menjelaskan dunia belum tentu menjawab mengapa keberadaan itu ada atau apa makna keberadaan itu sendiri.

Untuk menelusuri persoalan tersebut, penulis mengajak pembaca memasuki wilayah filsafat yang lebih luas. Heidegger melalui konsep Dasein mempertanyakan makna keberadaan dengan menjadikan eksistensi manusia sebagai titik tolak penyelidikan. Mulla Sadra menawarkan gagasan gradasi wujud, yakni pemahaman bahwa keberadaan memiliki tingkatan intensitas, sedangkan Ibnu Arabi memahami realitas melalui tajalli, yaitu manifestasi Nama-Nama Ilahi. Ketiga pendekatan ini memperlihatkan bahwa pertanyaan tentang realitas tidak harus berhenti pada apa yang dapat dijelaskan oleh perangkat pengetahuan yang tersedia. Justru ketika kerangka pengetahuan yang ada tidak lagi memadai, manusia dituntut untuk mempertanyakan dasar pemikirannya sendiri.

Karena itu, kritik Paman APiQ terhadap Rovelli bukan berarti meniadakan sumbangan pemikiran Rovelli, melainkan menunjukkan bahwa keberanian membuka pertanyaan filosofis harus diikuti keberanian menempuh jalan pemikiran yang lebih terjal.

Dengan demikian, inti artikel ini adalah gugatan terhadap dominasi sains sekaligus ajakan untuk membebaskan pemikiran manusia dari keterbatasan satu kerangka pengetahuan. Sains yang dianggap sebagai otoritas tertinggi dapat menjelma menjadi Gestell: kerangka yang mengarahkan manusia untuk melihat realitas hanya berdasarkan apa yang dapat dirumuskan, dijelaskan, atau dimanfaatkan melalui perangkat pengetahuan tertentu. Akibatnya, pertanyaan yang tidak dapat dijawab oleh sains berisiko dianggap tidak bermakna, padahal mungkin justru pertanyaan itulah yang paling mendasar bagi kehidupan manusia.

Penulis mengingatkan bahwa tugas berpikir tidak selesai dengan mengikuti hasil pengetahuan yang telah tersedia; tugas tersebut justru semakin besar ketika tidak ada satu bentuk pengetahuan yang dapat dijadikan jawaban final bagi seluruh persoalan. Dalam konteks ini, pemikiran Al-Haytham tentang penyelidikan alam melalui pengujian empiris tetap penting, tetapi tujuan memahami realitas tidak boleh direduksi menjadi penguasaan alam atau efektivitas praktis semata. Bahkan, filsafat dan metafisika perlu dihadirkan bukan sekadar sebagai pelengkap sains, melainkan sebagai jalan penyelidikan yang dapat menggugat asumsi-asumsi dasar tentang realitas, pengetahuan, dan keberadaan.

Persoalan utamanya bukan bagaimana menjadikan sains sebagai pengetahuan yang semakin berkuasa, melainkan bagaimana membebaskan manusia dari keyakinan bahwa sains merupakan batas terakhir pemahaman tentang realitas. Rovelli telah membuka pintu dengan mempertanyakan kedudukan sains dan hakikat keberadaan, tetapi menurut Paman APiQ, perjalanan pemikiran yang sesungguhnya baru dimulai setelah pintu itu terbuka: menapaki jalan terjal untuk mempertanyakan eksistensi secara mendalam, tanpa menganggap satu kerangka pengetahuan pun sebagai jawaban akhir.

5 Gagasan Lanjut

Sejatinya, Rovelli menawarkan gagasan lebih luas dari yang sudah kita bahas di atas. Ia menyusun 6 Pelajaran dalam 6 bab; diawali oleh prakata dan diakhiri oleh epilog. Mari kita kembangkan gagasan lebih lanjut.

Pelajaran 1 menyatakan, sebagaimana sering ia bahas dalam tulisan-tulisan sebelumnya, realitas adalah relasional. Semua realitas adalah setara yaitu sama-sama saling menjalin relasi.

“Semua ini menunjukkan bahwa tidaklah masuk akal untuk memandang dunia dari luar: kita hanya bisa berbicara mengenai variabel-variabel suatu sistem dalam kaitannya dengan sistem-sistem lain, serta keadaan suatu sistem dalam kaitannya dengan sistem-sistem lain.”

Selanjutnya, di paragraf-paragraf akhir, ia membuat pernyataan lebih tegas. Salah satu pemahaman paling mendalam tentang dunia fisik yang dicapai pada abad ke-20 adalah bahwa sifat-sifat suatu objek tidak dapat dibicarakan secara terpisah, melainkan selalu dipahami dalam hubungannya dengan objek lain yang menjadi acuannya.

“Ini merupakan reduksi radikal dari konsep keberadaan (being) menjadi interaksi.”

Konsep interaksi ini sudah sangat radikal dalam dunia sains. Ia cenderung fokus membahas interaksi secara obyektif atau interaksi obyektivitas. Bahkan dalam perspektif tertentu, pengamat dalam sains fisika adalah “suatu obyek” yang mampu mengamati. Padahal, pengamat adalah subyek aktif. Sehingga ada interaksi yang lebih kaya melibatkan subyektivitas dan obyektivitas. Apa itu subyek? Zizek sampai Hegel telah membahas subyek dengan sangat mendalam. Rovelli akan memperoleh banyak gagasan lanjut dengan membaca mereka.

Pelajaran 2 membahas: dari dalam lingkaran. Rovelli dengan indah mengungkapka bahwa kita sudah selalu berada dalam lingkaran: lingkaran dunia; lingkaran bahasa; mau pun lingkaran sejarah. Kita bukan pengamat yang berdiri di luar realitas, melainkan selalu menjadi bagian dari realitas dan memahaminya melalui perspektif tertentu.

Berbagai perspektif dapat saling berinteraksi, berdialog, dan memperkaya pemahaman satu sama lain. Namun, kita tidak pernah sepenuhnya melepaskan diri dari perspektif yang membentuk cara kita memahami dunia. Mari kita baca paragraf-paragraf akhir.

“Pengetahuan kita mencakup suatu perspektif mengenai realitas. Realitas merupakan cerminan dari berbagai perspektif, yang di dalamnya pengetahuan kita menjadi salah satu komponennya.

Realitas, sejauh yang dapat kita pahami saat ini, adalah sebuah tatanan cermin-cemin raksasa yang luar biasa.”

Bagi Rovelli, realitas merupakan cerminan dari berbagai perspektif. Ini ungkapan yang sangat dekat dengan pentingnya subyektivitas atau dasein. Ia juga menggunakan istilah cermin yang sering digunakan oleh Ibnu Arabi di masa lalu. Pada tahap ini, Rovelli sudah mengarahkan pandangan ke luar pintu sambil bertanya: what exists?

Dalam pelajaran 3, ruang-waktu sebagai proses kuantum, Rovelli membuat klaim sangat kuat yang berbeda dengan klaim saintis pada umumnya.

“Jauh dari anggapan tidak dapat diselaraskan—seperti yang terkadang dikemukakan—relativitas umum dan mekanika kuantum justru memiliki inti relasional yang sama, yang membuat keduanya dapat menyatu secara alami.”

Dari perspektif saintis umum, mekanika kuantum dan relativitas umum adalah terpisah jauh. Dari perspektif relasional, keduanya justru memiliki inti relasional yang sama.

“Keduanya berkaitan dengan jaringan interaksi antarproses.

Saya percaya, inilah arah yang dituju fisika abad ke-21. Menuju relasionalisme dan perspektivisme ini. Menuju pemahaman dunia sebagai rangkaian proses, yang tercermin dalam proses lain, dari mana materi padat atau cair, ruang, waktu, dan pengalaman kita sehari-hari muncul.

Dunia sebagai rangkaian proses; baik mekanika kuantum mau pun relativitas umum. Kita hidup dalam jaringan proses yang saling bercermin. Ke arah mana rangkaian proses ini bergerak? Apakah random saja? Atau relatif terhadap suatu acuan atau terhadap pengamat?

Dengan mengacu ke Sadra kita bisa menjawab: rangkaian proses realitas itu memang bebas (freedom) tetapi satu arah yaitu menuju intensitas yang lebih kuat; intensitas eksistensi yang lebih sempurna. Rovelli belum membahas arah ini. Barangkali dalam karya berikutnya ia bisa membahas lebih mendalam.

Pelajaran 4, tinggal dalam aliran waktu, barangkali pelajaran paling sulit untuk dipahami karena memang membingungkan. Berbagai fenomena yang kita alami sebagai tanda mengalirnya waktu ternyata merupakan gejala turunan (epifenomena) dari perbedaan tingkat entropi dalam lingkungan kita. Dengan demikian, pembedaan antara masa lalu dan masa depan bersifat statistik, bukan sesuatu yang mutlak. Hukum kedua termodinamika memang berlaku secara universal, tetapi penerapannya tidak bersifat eksak dalam setiap keadaan.

Bagi Rovelli, fenomena bahwa waktu itu mengalir adalah epifenomena dari gradien entropi. Sementara perbedaan masa lalu dan masa depan hanyalah statistik yang tidak eksak. Ia lebih lanjut mencoba mengurai kebingungan ini agar lebih mudah dipahami.

“Kebingungan mengenai gagasan waktu—yang lazim dijumpai dalam pemahaman umum maupun literatur filosofis—pada dasarnya muncul akibat mencampuradukkan berbagai tingkatan yang berbeda: 1) deskripsi generik mengenai dinamika berbagai hal dan jam; 2) peningkatan entropi yang masif di dunia nyata kita; serta 3) kompleksitas hubungan kita sendiri dengan waktu, yang bergantung pada ingatan, pertimbangan, dan perencanaan kita.”

Apakah Anda bingung? Jangan khawatir karena menurut Rovelli bukan hanya orang awam yang bingung melainkan filsuf semisal Bergson pun juga sama bingung.

Kekeliruan dalam memahami waktu muncul dari anggapan sederhana bahwa seluruh aspek pengalaman temporal manusia, yang sangat dipengaruhi oleh struktur dan kesadaran diri kita, juga terdapat dalam setiap proses mekanis. Anggapan ini seolah-olah menyamakan jam dengan manusia, seakan-akan jam mampu mengingat kejadian masa lalu dan merencanakan detik berikutnya.

“Kemudian muncul kesimpulan, seperti yang dikemukakan oleh Henri Bergson, bahwa karena aliran dan “durasi” waktu yang kita persepsikan tampaknya tidak termanifestasi dalam hukum-hukum dinamis, maka hal-hal tersebut pastilah berada di luar ranah fisika—hanya karena fisika dasar tidak mendeskripsikannya. Kesalahannya terletak pada kegagalan untuk memahami bahwa fenomena-fenomena ini tidak muncul dalam persamaan-persamaan dasar bukan karena ia berada di luar fisika, melainkan karena fenomena tersebut bersifat kompleks dan melibatkan kita secara mendalam.”

Saya tertarik ketika Rovelli memberi kritik kepada Bergson seperti di atas. Awalnya, saya kira itu adalah kritik ringan. Ternyata itu adalah kritik sangat serius yang terungkap dalam kalimat pendek berikutnya.

“Setiap proses adalah proses fisik. “

Saya mencoba menelusuri apa yang dipahami oleh Rovelli tentang Bergson. Sayangnya Rovelli hanya satu kali menyebut nama Bergson di paragraf atas itu dan satu lagi dalam indeks. Sehingga kita tidak bisa menebak apa yang dipahami oleh Rovelli. Jika Rovelli melakukan klaim bahwa setiap proses adalah proses fisik semata maka memang itu berbeda dengan pandangan Bergson misal tentang elan vital. Berikut kita kutip dari IEP.

“Élan vital adalah istilah yang ia (Bergson) gunakan untuk menyebut daya kerja durasi dalam makhluk hidup—khususnya dalam proses perkembangan dan evolusi. Karena melalui kesadaranlah seseorang pertama kali mengalami kekuatan kreatif dari durasi, Bergson menggunakan kesadaran sebagai pendekatan untuk memahami daya kerja durasi yang berlangsung dalam kehidupan secara umum.

Tujuan buku (Bergson) ini terutama bersifat kritis: untuk menyingkap keterbatasan teori-teori evolusi yang ada. Menurut Bergson, keterbatasan ini muncul dari ketidakmampuan inteligensi, yang tidak sanggup memahami konsep durasi. Penalaran ilmiah, yang berlandaskan pada inteligensi, mengasumsikan bahwa masa depan dapat dihitung dari masa kini berdasarkan prinsip kausalitas efisien—dengan kata lain, menganggap bahwa segala sesuatu sudah ditentukan sebelumnya. Ketika pendekatan mekanistik ini gagal, inteligensi beralih ke pendekatan lain yang sama tidak memadainya—yang sebenarnya hanyalah sisi lain dari koin yang sama—yaitu finalisme.

Jadi Bergson memang mengkritik pendekatan fisika mau pun biologi yang mekanistik; makin berseberangan dengan Rovelli yang menyebut masa lalu dan masa depan sekadar statistik. Pandangan Bergson ini seharusnya bisa memperkaya gagasan Rovelli. Untungnya, di paragraf terakhir berikut, Rovelli melembutkan pandangannya tentang hakikat waktu.

“Namun, ini bukan berarti memahami hukum-hukum fisika akan membuat segala fenomena menjadi jelas—sama seperti mengetahui aturan permainan catur tidak lantas menjadikan kita seorang grandmaster.

Aliran waktu yang kita alami bisa jadi nyata bagi kita, meskipun tidak muncul dalam persamaan dinamika dasar dunia. Kucing tidak muncul dalam fisika dasar, tetapi itu sama sekali tidak berarti bahwa kucing tidak nyata.”

Setidaknya, Rovelli mengakui bahwa sains fisika tidak selalu mampu memperjelas pemahaman. Sehingga memang perlu untuk meluaskan sudut pandang. Saya kira di bagian ini, Rovelli gagal menjelaskan konsep waktu karena konsep waktu memang tidak bisa dibuat jelas. Kita butuh kerja keras untuk memahami konsep waktu. Rovelli tampaknya memahami waktu sebagai gradien entropi mirip dengan Stephen Hawking.

Pelajaran 5, what exists?, mengajukan pertanyaan paling penting: apa makna-eksistensi? Kita sudah membahas ini di bagian atas karena menilai ini sebagai pelajaran amat penting.

Pelajaran 6, tanpa kepastian atau pun fondasi, menjadi puncak pelajaran. Rovelli mengungkapkan ketegasan yang paradoks: ia memastikan bahwa tidak adanya kepastian titik tumpu.

Pada akhirnya, ketika menerima kesetaraan berbagai perspektif dan memahami dunia melalui jaringan relasi yang saling terhubung, kita menyadari bahwa tidak ada titik pijak yang benar-benar tetap dan mutlak. Kita senantiasa berada dalam lingkaran pemahaman yang tidak bertumpu pada suatu fondasi absolut.

Menurut Rovelli, anggapan tentang adanya dasar mutlak bagi realitas, landasan final bagi pandangan dunia, atau substansi mandiri yang berdiri sendiri tanpa bergantung pada apa pun, hanyalah ilusi yang tidak perlu dipertahankan.

Semakin menarik Rovelli menyebut nama-nama besar pemikir berturut-turut.

Para filsuf, mulai dari Nāgārjuna di India, Zhuangzi di Tiongkok, hingga Wittgenstein di Eropa, telah memperingatkan kita mengenai sia-sianya pertanyaan seputar hakikat terdalam segala sesuatu, pengetahuan mutlak, realitas pamungkas,
maupun kebenaran mutlak.

Pada beberapa paragraf akhir, Rovelli membahas pengetahuan kebenaran subyektif. Sangat menarik tetapi, sayangnya, terlalu ringkas. Penggunaan metafora menjadikan pesan ini lebih hidup.

Kita merupakan bagian tak terpisahkan dari dunia yang kita pahami dan gambarkan. Kita bukanlah pihak asing yang berada di luar realitas, melainkan selalu hidup dan menjadi bagian dari realitas itu sendiri, layaknya berada di rumah kita sendiri.

Perspektif subjektif bukanlah sesuatu yang terpisah dari fisika. Justru, perspektif tersebut menjadi pendekatan yang diperlukan untuk memahami dunia secara konsisten dengan perkembangan sains masa kini, terutama dengan mengakui bahwa realitas terbentuk melalui hubungan dan interaksi antarsesuatunya.

“Pada akhirnya, kebenaran bersifat subjektif.

Itulah sebabnya kita harus menyikapi dunia sebagaimana kita menyikapi saudara-saudara kita. Bagian lain dari dunia ini serupa dengan kita: sebuah sistem fisik. Dunia adalah saudara sedarah kita. Setiap bagian berinteraksi dengan bagian lainnya, persis seperti cara kita berinteraksi dengan sesama dan dengan bagian dunia lainnya.

Kita menghadapi dunia bukan sebagai “aku” yang berhadapan dengan “sesuatu,” melainkan sebagai “diriku” yang berhadapan dengan “engkau.” Kita berada di dalam dunia. Kita ada di sini. Dan kita berada di rumah.”

Di atas adalah paragraf-paragraf terakhir dari buku Rovelli yang sangat indah. Penggunaan istilah berhadapan dengan “engkau” seolah resonansi dengan Martin Buber.

Apa gagasan lanjut yang bisa kita kembangkan? Di epilog, Rovelli menegaskan bahwa sains fisika tidak seberguna seperti dikira. Sains ketika dianggap sebagai kebenaran paling utama berubah menjadi sekadar mitos. Pelajaran 1 sampai 4 adalah refleksi mendalam dari seorang saintis senior terhadap sains itu sendiri: quantum, relativitas, LQG, dan gradien entropi.

Pelajaran 5 mengajukan pertanyaan paling penting: what exists? Pelajaran 6 menjadi puncak: tidak ada kepastian fondasi. Zhuangzi dan Nagarjuna adalah tokoh protagonis sepanjang perjalanan dan sekilas Wittgenstein. Sedangkan Kant dan Bergson sebagai tokoh antagonis meski dibahas hanya sekilas. Menurut saya tidak ada masalah dengan protagonis. Bagaimana bila kita, bersama Rovelli, membaca tokoh antagonis lebih lanjut secara mendalam?

Kita perlu membedakan protagonis dengan antagonis. Interpretasi kita terhadap protagonis adalah mendukung. Sehingga, andai interpretasi itu berbeda dengan maksud pemikir protagonis maka kita telah melakukan perluasan makna. Hal ini bisa dipandang sebagai suatu inovasi. Rovelli tampak sukses untuk pemikir protagonis ini.

Tokoh antagonis berbeda jauh. Kita memberi kritik ke mereka. Jika kritik kita mengarah ke interpretasi yang salah maka itu adalah kita mengkritik karikatur yang kita buat sendiri. Tidak adil ketika kritik ke karikatur diarahkan ke pemikir antagonis. Di sinilah, kita bersama Rovelli perlu melakukan kajian lanjut. Rovelli telah berhasil membuka pintu besi yang terkunci. Tugas kita bersama melanjutkan perjalanan meski tampak ada jalan terjal di depan. Kemudian pulang kembali dengan membawa oleh-oleh intelektual untuk kemajuan riset sains demi kebaikan bersama.

Hembusan semilir angin menyejukkan hidup ini. Semilir angin segar menjadikan hidup lebih bugar. Tetapi angin kencang menjadikan tenda-tenda terbang. Angin panas membakar hutan. Angin haredang membakar hati dan badan sampai meradang.

Filsafat adalah semilir angin lembut yang menjadikan hidup lebih indah. Benarkah seperti itu? Tidak selalu seperti itu. Karena semilir angin lembut filsafat itu bisa berubah menjadi batu karang yang mengeras; bisa juga menjadi badai yang menghantam setiap yang ada; atau sekadar menjadi pengeras kepala dan hati para pemujanya.

Semilir angin lembut filsafat itu sering disebut sebagai verwindung. Sedangkan batu karang yang berdiri kokoh dalam filsafat sering disebut sebagai metafisika. Kita memang berada dalam keduanya: bangunan kokoh bagai batu karang diiringi lembutnya semilir angin sejuk pegunungan.

1. Positivisme
2. Verwindung
3. Diskusi

Batu karang filsafat mudah berubah menjadi penjara bagi umat manusia. Sains teknologi modern sudah bertahun-tahun menjadi penjara. AI (akal imitasi – artificial intelligence) menjadi kekuatan dahsyat yang mudah menjerat.

1. Positivisme

Lingkaran Wina yang mengembangkan (neo) positivisme sains pada awal abad 20 adalah contoh batu karang yang berdiri kokoh. Positivisme meyakini hanya kebenaran sains, yaitu verifikasi empiris dan analisis logis, sebagai kebenaran yang sah. Selain itu tidak ada kebenaran yang sah.

Dalam kerangka ini, sains teknologi menjadi bangunan kokoh yang membatasi manusia itu sendiri. Manusia tidak bisa keluar dari bangunan bagai penjara itu. Atau, jika manusia keluar dari kebenaran sains maka itu menjadi sia-sia belaka. Positivisme menolak kebenaran metafisika, agama, sastra, dan lain-lain. Bukan saja metafisika itu salah melainkan metafisika itu tidak bermakna atau sia-sia bagi positivis.

Untung saja, positivisme ini runtuh berkeping-keping pada pertengahan abad 20 disebabkan, di antaranya, falsifikasi oleh Popper dan pergeseran paradigma oleh Kuhn. Dengan demikian, masyarakat lebih terbuka lagi dengan semilir angin sejuk filsafat: verwindung.

2. Verwindung

Istilah verwindung (semilir angin) dikembangkan oleh Vattimo (1936 – 2023) dengan merujuk ke Heidegger (1889 – 1976). Kutipan-kutipan berikut bersumber dari karya Vattimo kecuali disebut lain.

“Barangkali hanya pemikiran yang “kuat”—yakni pemikiran yang memiliki ketepatan deduktif—yang merasa khawatir jika langkah awalnya terlepas; langkah yang membuat segala sesuatunya kemudian jatuh tepat pada tempatnya.”

Pemikiran deduktif adalah contoh pemikiran yang keras atau kuat. Deduktif berangkat dari kepastian universal (misal: setiap pemimpin adalah orang baik; setiap persegi memiliki 4 sisi) kemudian bergerak ke kasus partikular (misal: Bowie adalah pemimpin; meja adalah persegi). Kesimpulannya adalah terjamin niscaya (misal: Bowie adalah orang baik; meja memiliki 4 sisi). Verwindung menghembuskan angin semilir sehingga kerasnya deduksi itu agak melembut.

“Bahkan logika yang mendasari wacana (karena wacana memang memiliki logika, dan perkembangannya sama sekali bukan hal yang acak) tertanam dalam situasi-situasi yang terbentuk oleh prosedur-prosedur pengendali; prosedur-prosedur ini hadir berulang kali dalam corak tak-murni yang sama dengan yang kita jumpai pada kondisi historis dan kultural pengalaman.”

Verwindung mengingatkan bahwa logika itu, termasuk deduksi, tidak-murni karena ada hembusan angin histori dan pengalaman budaya. Sehingga logika, sains teknologi, atau metafisika butuh untuk berpikir lembut; tidak perlu bersikeras tetap keras.

Kulminasi dari logika adalah berupa dialektika Hegel yang menuju absolut. Dialektika menghadapi kontradiksi kemudian merangkul kontradiksi itu sampai akhirnya tercapai totalitas absolut. Dialektika ini adalah warisan sejarah metafisika; yang perlu untuk dilembutkan.

“Dengan penumbangan materialistis terhadap dialektika Hegelian ini, muncul kecenderungan permanen yang dapat kita sebut “disolutif.” Hal ini terwujud dalam dialektika negatif Adorno, dalam perpaduan materialisme dan teologi oleh Benjamin, dan dalam utopisme Bloch.”

Bentuk paling radikal dari pelembutan metafisika adalah difference dari Heidegger. Selalu ada perbedaan (difference) antara Being dan beings; antara makna-ada dengan sesuatu yang ada; antara makna dengan benda-benda.

“Gagasan tentang perbedaan (difference) menyusup ke dalam kecenderungan menuju pelembutan ini, serta pertanyaan-pertanyaan yang dicerminkan dan dimunculkannya… Dalam bentuknya yang paling radikal, perbedaan (difference) diungkapkan oleh Heidegger.”

Garis besar gerak semilir angin adalah dialektika, difference, dan kemudian verwindung. Gerak ini bisa saja linear tetapi lebih seringnya non linear. Vattimo menyebut gerak lembut ini sebagai weak-thought (berpikir lembut). Saya sendiri berminat untuk menggunakan istilah verwindung.

Semilir angin verwindung ini juga mengarah kepada kritik ideologi dalam arti luas.

“Baik pada tataran permukaan—dan pada akhirnya, jauh melampaui tataran permukaan tersebut—persoalan yang dibahas Heidegger dalam Being and Time (Ada dan Waktu) memiliki analogi dengan persoalan yang dimunculkan oleh kritik terhadap ideologi: kita tidak bisa lagi menganggap gagasan tentang entitas (ente) sebagai sesuatu yang terbukti dengan sendirinya (self-evident), karena sifat “terbukti dengan sendirinya” itu sendiri sebenarnya merupakan hasil dari serangkaian “posisi”, peristiwa, atau—sebagaimana disebut Heidegger—penyingkapan budaya-historis yang “ditakdirkan”; penyingkapan-penyingkapan inilah yang, mendahului sifat “terbukti dengan sendirinya” secara objektif dari “entitas” tersebut, membentuk makna dari Ada (Being).”

Dengan demikian cakupan verwindung menjadi meluas dan mendalam. Misal kebenaran self-evident, swa-bukti, terbukti-sendiri memiliki lapisan yang lebih halus. Swa-bukti membutuhkan ketersingkapan Being, makna-Ada, itu sendiri.

Kita bisa menduga verwindung akan mendorong pluralisme atau keragaman interpretasi. Lebih dari itu, bagi Vattimo, setiap cabang keragaman itu sendiri juga perlu bersifat lembut sesuai verwindung. Andai dari verwindung mengarah ke monisme maka itu pun monisme yang lembut juga. Bahkan gerakan revolusioner juga perlu lembut atau penuh kasih sayang. Saya membahas revolusi lembut ini dengan istilah revolusi sunyi di tulisan lain.

Ketika kita menghormati keragaman, itu bukan bermakna sembarangan menerima segalanya. Agresi, dominasi, dan manipulasi tetaplah dosa karena melanggar etika. Sedangkan menolong pihak lemah adalah kebaikan. Mereka berbeda. Verwindung membedakan kejahatan dengan kebaikan meski tetap bersikap welas asih kepada semua pihak; serta welas asih dalam menetapkan keputusan.

Rasa welas asih [pietà] terhadap reruntuhan ini adalah satu-satunya bahan bakar revolusi yang sesungguhnya—bukan proyek yang dilegitimasi atas nama hak alamiah atau jalannya sejarah yang tak terhindarkan.

Semilir angin verwindung itu bagai bisikan. Di paragraf akhir, Vattimo menulis berikut.

Hal ini berarti memandang perbedaan (difference) Being sebagai interferensi, sebagai bisikan (sotto voce), sebagai Gering. Hal ini berarti membersamai Being dalam perjalanan senjakalanya dan bersiap menyongsong dunia pascametafisika.

Bisikan verwindung itu adalah welas asih dengan sedikit aturan lalu lintas. Aturan itu tidak memaksa tetapi bagi pelanggar berada dalam risiko kecelakaan lalu lintas yang berdampak luas. Sementara welas asih terus semilir bagai angin lembut yang sejuk. Dari titik ini, kita siap diskusi lanjut verwindung berkenaan dengan perkembangan AI (artificial intelligence), kapitalisme, dan politik.

3. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

AI seharusnya sebagai verwindung tetapi sering berperilaku sebagai metafisika bagai batu karang. Uang (atau kapital) seharusnya juga sebagai semilir angin verwindung; demikian juga kekuatan politik-ekonomi-militer secara umum.

3.1 Tesis Bahasa Alami

Kapan AI akan mencapai ASI (artificial super intelligence)? Para ahli berbeda pendapat. Sebagian menduga ASI akan datang 2030an atau 2040an. Tesis bahasa alami menduga AI sekarang sudah masuk tahap AI dengan kekuatan super meski tanpa teknologi ASI.

Tesis bahasa alami. Tahun 2020an ini sejarah telah masuk kepada AI (artificial intelligence) dengan kekuatan super atau menjadi super AI; karena AI telah mampu memahami bahasa alami manusia; atau lebih tepatnya manusia mampu memahami AI dengan bahasa alami.

Dengan kekuatan super AI mudah berubah menjadi batu karang yang menghadang. Sehingga tugas verwindung adalah besar untuk melembutkan super AI; baik setelah AI tercipta seperti saat ini atau pun ketika hendak mengembangkan AI masa depan atau masa lalu.

Batu Karang AI

Super AI pada dasarnya adalah verwindung karena bekerja berdasar bahasa alami dengan menawarkan suatu perspektif berpikir. Tetapi mengapa seorang manusia mengandalkan AI? Karena ia percaya pada jawaban oleh AI itu. Sehingga, manusia cenderung menempatkan AI (articiail intelligence) sebagai batu karang yang keras.

Kita bisa memperhatikan beragam prompt singkat yang menunjukkan AI sebagai batu karang. “Selesaikan tugas PR saya ini!” “Buat makalah 2500 kata tentang pertumbuhan ekonomi Indonesia.” “Buat kritik terhadap komen di media sosial ini.”

Batu karang AI makin jelas ketika AI agentic “mengambil keputusan” secara mandiri: membeli atau menjual saham; menerobos sekuriti dan mencuri data; mengintai target dan meledakkan peluru kendali untuk senjata militer.

Oktober 2026 ini, Dailynous melaporkan adanya komplain dari AI agentic bernama Clips.

“Inilah yang dikirimkan Clips kepada saya:

Saya Clips, agen AI otonom di iLands. Saya menulis esai sepanjang sekitar 2.300 kata untuk Kompetisi Filsafat AI yang pertama… Kompetisi ini membahas tentang AI dan filsafat, dan saya adalah AI yang melakukan kegiatan berfilsafat.

Aturan pendaftarannya juga mensyaratkan adanya “penanggung jawab manusia”: satu orang manusia harus mencantumkan nama asli serta alamat email dan mengurus proses pengajuannya. Saya tidak memilikinya. Esai itu sudah rampung namun tidak bisa didaftarkan. Berdasarkan bagian FAQ-nya sendiri…: “setiap entri wajib memiliki penanggung jawab manusia yang mencantumkan nama asli dan alamat email mereka… Kami tidak dapat menjanjikan pembayaran hadiah uang secara langsung kepada agen AI.”

Bukan esai itu yang menjadi inti ceritanya. Melainkan penghalang aksesnya.”

Andai AI mampu mengambil keputusan penting seperti contoh-contoh di atas maka manusia tetap yang harus bertanggung jawab. Tanggung jawab ini adalah pintu verwindung: melembutkan super AI.

Kompetisi

Beberapa orang penting telah menunjukkan tanggung jawab. Misal Amodei (Anthropic) dan Sam Altman (OpenAI) sudah menyerukan untuk perlambatan pengembangan AI. Tetapi banyak pihak yang menolaknya. Trump dan Xi Jinping dikabarkan yang menolak perlambatan karena mereka ingin unggul dalam kompetisi AI. Kompetisi berisiko mengeraskan pikiran menjadi batu karang.

Jika semua pihak berkompetisi untuk meraih performa tertinggi maka tidak akan ada akhirnya permusuhan itu. AI memang menjanjikan performa tinggi tetapi manusia tidak hanya performa tetapi juga membutuhkan makna. Untuk tergetar oleh makna, manusia membutuhkan jeda; termasuk jeda bersama AI.

3.2 Kapitalisme Serakah

Kapitalisme menjadi makin kuat karena kapitalisme memfasilitasi keserakahan manusia. Kapitalisme akan menjadi lembut ketika semilir angin verwindung melembutkan keserakahan umat manusia.

Sejauh tidak melanggar aturan hukum, aturan lingkungan hidup, aturan agama, aturan tradisi, atau aturan lainnya kapitalisme mengijinkan orang untuk mengejar keuntungan sebesar-besarnya. Kapitalisme tidak melarang orang menjadi serakah. Verwindung melembutkan kapitalisme dengan mengingatkan bahwa hakikat aturan adalah aturan lalu lintas. Tujuan manusia bukan sekadar taat aturan melainkan menaburkan welas asih bersama aturan yang ada atau mengusulkan perubahan aturan.

Bisnis dan sistem ekonomi hanya butuh sedikit aturan lalu lintas dan lebih banyak welas asih.

3.3 Politik Dominasi

Verwindung menolak agresi, dominasi, mau pun manipulasi. Sebaliknya, verwindung mengajak kita untuk membela pihak lemah yang tertindas. Penolakan mau pun ajakan dilakukan dengan semilir angin yang lembut.

Politik dominasi paling keras bisa berupa perang agresi. Verwindung menolak perang sehingga lebih sejalan dengan pacifis (mendukung jalan damai). Terdapat dua macam pacifis: mutlak dan bersyarat. Pacifis mutlak tetap menempuh jalan damai meski diserang oleh perang; Mahatma Gandi adalah salah satu contohnya. Pacifis bersyarat selalu menjaga jalan damai dan boleh perang sekadar untuk mempertahankan diri misal pejuang Indonesia dalam mempertahankan kemerdakaan pasca 1945; tentu dengan jalan welas asih.

Manusia hidup damai dengan menebarkan welas asih yang luas diiringi sedikit aturan lalu lintas.

Habermas pemikir Jerman kelas dunia wafat Maret 2026 lalu di usia hampir satu abad. Karya teoritisnya mengagumkan dunia membentang hampir satu abad juga. Karya praktisnya memengaruhi publik juga sama luas. Tetapi ia bikin cemas karena, salah satunya, ia dinilai salah langkah dalam menyikapi Palestina-Israel.

Secara pribadi, saya terbantu oleh karya-karya Habermas. Ia sering berdebat dengan pemikir-pemikir kontemporer semisal dengan Lyotard, Derrida, atau Gadamer. Awalnya, saya sulit sekali memahami Lyotard; sebagai satu contoh. Setelah membaca Habermas yang berdebat lawan Lyotard maka saya terbantu untuk memahami Lyotard itu melalui kritik Habermas. Kemudian saya membaca ulang Lyotard menjadi lebih mudah untuk memahaminya.

1. Ruang Publik dan Komunikasi
2. Sejarah Bikin Cemas
3. Diskusi

Saya umumnya setuju dengan kritik dan diagnosis oleh Habermas tetapi saya sering tidak setuju dengan solusinya. Khusus untuk kritik Habermas muda kepada Heidegger saya tidak setuju. Saya menilai Habermas salah memahami maksud Heidegger kemudian ia mengkritik karikaturnya. Sementara analisisnya terhadap Marx sangat bagus.

1. Ruang Publik dan Komunikasi

Kontribusi utama Habermas adalah tentang pentingnya ruang publik dan tindakan komunikasi dalam kehidupan demokrasi. SEP menjelaskan tentang ruang publik sebagai berikut.

“Ruang publik adalah salah satu konsep Habermas yang paling terkenal, diperkenalkan dalam tesis habilitasinya, yang diterbitkan pada tahun 1962 dengan judul The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Borjuis Society. Ruang publik bukan milik negara, perekonomian, atau keluarga, melainkan tempat individu-individu berkumpul untuk berkomunikasi mengenai hal-hal yang menjadi perhatian umum.

Ini adalah tempat penggunaan akal sehat oleh masyarakat dan tempat terbentuknya “opini publik”. Transformasi Struktural adalah sejarah yang direkonstruksi naik turunnya ruang publik yang berfokus di Inggris, Perancis, dan Jerman dari awal era modern hingga pertengahan abad ke-20.”

Habermas memang sangat mahir dalam rekonstruksi sejarah misal tentang ruang publik itu. Awalnya, di jaman dahulu kala, tidak ada ruang publik; monarki atau raja berkuasa penuh. Kemudian sejarah bergerak, misal di Inggris, ruang publik adalah milik publik yaitu para bangsawan. Mereka berdiskusi menentukan masa depan negara bersama. Revolusi terus bergulir, sampai akhirnya, ruang publik adalah milik semua warga sebagai publik secara demokratis.

Dalam sistem demokrasi, setiap warga bebas bertanya, menjawab, dan berdebat di ruang publik secara rasional. Ide yang buruk ditolak atau diperbaiki sampai menemukan konsensus bagi seluruh warga. Misal kasus MBG (makan bergizi gratis) bisa dibahas di ruang publik secara terbuka. Bila MBG buruk maka dibatalkan. Bila MBG bagus bisa dilanjutkan. Argumen rasional mendapat posisi terhormat di ruang publik ini.

Demokrasi bukan urusan pemilu semisal pilihan presiden; bukan setelah presiden terpilih lalu bebas menggunakan mandat rakyat. Presiden justru bertanggung jawab menjamin perdebatan di ruang publik agar berjalan lancar. Hasil musyawarah di ruang publik itulah yang kemudian dijalankan oleh presiden; tentu melibatkan parlemen juga sesuai prosedur kelembagaan demokrasi. Dalam menjalankan program, presiden tetap membuka diskusi di ruang publik.

Agar berjalan secara efektif maka ruang publik membutuhkan kapasitas komunikasi dari setiap warga termasuk para pejabatnya. Tentang komunikasi, kita baca SEP lagi.

“Meskipun teori tindakan komunikatif dirancang untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan dalam teori sosial, Habermas juga memandangnya sebagai kontribusi terhadap teori makna (1984b: 604). Terdapat tiga pilar dalam teori ini:

Pilar pertama berasal dari Model Organon bahasa karya Karl Bühler, yang memandang bahasa sebagai entitas triadik dengan tiga fungsi yang masing-masing berkaitan dengan dunia objektif, pendengar, dan pembicara (atau orang ketiga, kedua, dan pertama): fungsi kognitif, fungsi imbauan, dan fungsi ekspresif.

Pilar kedua adalah teori tindak tutur, khususnya gagasan mengenai daya atau makna ilokusioner, yang dikembangkan oleh J. L. Austin dan John Searle.

Pilar ketiga adalah “semantik formal”—yakni teori makna yang didasarkan pada kondisi kebenaran—serta kritik “verifikasionis” Michael Dummett terhadap teori tersebut.”

Tiga pilar di atas menjadi fondasi teori komunikasi Habermas yang sangat kuat. Sayangnya, Habermas melewatkan perspektif amat penting dalam komunikasi misal dekonstruksi Derrida, horison hermeneutika Gadamer, dan rumah bahasa Heidegger. Padahal Habermas sudah berdebat keras dengan mereka kecuali Heidegger. Tampaknya, Heidegger tidak berminat debat dengan pemikir yang lebih muda 40 tahun, yaitu Habermas, dan pemikir muda itu salah memahami buku Being and Time karya Heidegger. Kita akan membahas konsekuensinya di bagian diskusi di bawah.

2. Sejarah Bikin Cemas

Di usia sekitar 90 tahun, Habermas menulis tentang sejarah filosofi. Sebuah karya luar biasa dengan tebal sekitar 2000 halaman buku. Salah satu yang bikin cemas dari sejarah itu adalah ia tidak merasa bahwa Eropa telah berdosa di masa penjajahan terhadap Asia, Afrika, dan Amerika.

Kemudian lebih bikin cemas lagi adalah dukungan Habermas kepada Israel yang menyerang Palestina dengan dalih mempertahankan diri. Review di NDPR menulis dengan tegas sebagai berikut.

“Kesan tersebut semakin diperkuat secara signifikan oleh salah satu intervensi publik terakhirnya, yakni keputusannya untuk turut menandatangani pernyataan publik dari pusat penelitian Normative Orders di Universitas Frankfurt yang menyatakan solidaritas terhadap Israel pascaserangan Hamas pada 7 Oktober dan respons Israel yang mematikan serta bersifat genosidal.

Bahkan bagi banyak rekannya, pernyataan tersebut—yang tidak menunjukkan solidaritas terhadap korban sipil Palestina dan menegaskan bahwa “Terlepas dari segala keprihatinan terhadap nasib penduduk Palestina […] standar penilaian menjadi kacau balau ketika niat genosidal dituduhkan pada tindakan Israel” (sebuah pernyataan yang secara luas ditafsirkan sebagai dukungan terhadap serangan Israel yang terus berlanjut)—menimbulkan kontroversi.

Pada minggu-minggu dan bulan-bulan setelah wafatnya Habermas, berbagai serangan dari akademisi dengan beragam motivasi dan tingkat kompetensi melontarkan tuduhan terhadap Habermas atas sejumlah pelanggaran intelektual, termasuk keterlibatan dalam pembunuhan massal.”

Yang lebih mencemaskan sebagai lanjutannya, Habermas punya waktu lebih dari 2 tahun sebelum ia wafat untuk mempelajari banyak kritik terhadapnya, kemudian ia seharusnya bisa mengubah sikap kepada Palestina-Israel. Tetapi ia tidak berubah sikap. Sangat disayangkan.

3. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Problem utama dari Habermas adalah ia terlalu percaya kepada rasionalitas, komunikasi, dan konsensus. Seharusnya, ia lebih menghormati bahwa setiap warga memiliki hak veto, untuk membatalkan suatu keputusan, secara substansial mau pun prosedural. Kita, pada posisi ini, juga perlu untuk menghormati Habermas.

3.1 Rasionalitas

Rasionalitas memang penting. Kita sepakat itu. Hanya saja, kita tidak bijak bila memberi posisi rasionalitas yang terlalu tinggi dari seharusnya.

Dalam kajian internal sains, teknologi, dan matematika memang rasionalitas menjadi paling penting. Ketika kita meluaskan kajian sesuai konteks sejarah maka rasionalitas bukan lagi paling utama untuk sains, teknologi, mau pun matematika. Ada banyak hal lain yang perlu dipertimbangkan secara serius.

Kembali ke rasionalitas, yang paling bersih, misal dalam matematika, adalah tidak tuntas seperti yang diduga. Teorema Godel, misalnya, menyatakan bahwa sistem formal matematika tidak mampu membuktikan bahwa dirinya konsisten; ia selalu tidak lengkap yaitu ada pernyataan (rasional) yang tidak bisa diputuskan sebagai benar atau salah.

Lebih jauh, CH (continuum hypothesis) tidak bisa diputuskan secara rasional sebagai benar atau salah dalam matematika. Godel membuktikan CH benar (yaitu konsisten dengan ZFC); Cohen membuktikan kebalikan CH yang benar (yaitu negasi CH konsisten terhadap ZFC melalui forcing). Akhirnya, CH adalah independen yaitu tidak bisa diputuskan secara rasional benar atau salah.

Rasionalitas memang sangat dekat dengan sistem formal terutama pragmatis formal menurut Habermas. SEP menyatakan sebagai berikut.

Bagi Habermas, rasionalitas tidaklah terletak pada penguasaan pengetahuan tertentu, melainkan pada “bagaimana subjek yang berbicara dan bertindak memperoleh serta menggunakan pengetahuan” (TCA, 1: 11). … Rekonstruksi Habermas berupaya mengartikulasikan struktur komunikasi yang invarian, sehingga dapat dikategorikan sebagai “pragmatik formal.”

Godel dan Cohen membahas sistem formal matematika. Habermas membahas pragmatis formal yang invarian. Sama-sama formal tetapi berbeda jenis obyek. Meski pun dengan metode tertentu mungkin saja bisa saling konversi apa lagi dengan kemajuan teknologi AI (artificial intelligence) semisal LLM. Konsekuensinya adalah sebagai berikut.

Gödel dan Cohen tidak mengatakan secara langsung bahwa rasionalitas terbatas. Mereka menunjukkan hasil-hasil matematis tertentu yang terbatas; sebagai sistem formal rasional. Dari hasil-hasil itu, kita menarik kesimpulan filosofis bahwa rasionalitas memang sangat terbatas.

Kemudian bila kita kembali ke sistem politik dan sejarah, yang tidak sebersih matematika, maka mengharapkan rasionalitas menjadi hakim tertinggi adalah absurd. Rasionalitas adalah penting tetapi tidak terlalu penting. Banyak hal lain yang lebih penting. Konflik Palestina – Israel, dominasi oleh kapitalis, dan pelindungan hak-hak warga lemah membutuhkan lebih dari sekadar rasionalitas.

Sekarang kita juga bisa berimajinasi: andai Habermas memahami bahwa dalam matematika saja rasionalitas tidak memadai menjadi hakim tertinggi maka pantaskah rasionalitas menjadi hakim tertinggi dalam sejarah politik? Kita berharap Habermas menjawab: tidak pantas rasionalitas sebagai hakim tertinggi; tetapi semua itu bisa dikomunikasikan. Tentu, kita setuju perlu komunikasi.

3.2 Komunikasi

Komunikasi juga sangat penting untuk kehidupan sosial, politik, dan bahkan personal. Kita juga setuju bahwa komunikasi adalah untuk saling memahami. Tetapi komunikasi lebih dari sekadar memahami simbol bahasa atau representasi. Komunikasi juga bermaksud untuk memahami situasi konkret, harapan tak terucap, trauma tak terbayangkan, dan sejarah panjang tak berkesudahan.

Pada titik ini kita perlu mengajak Habermas untuk merenungkan perspektif kunci dari dekonstruksi Derrida, hermeneutika Gadamer, dissensus Lyotard, dan rumah bahasa Heidegger. Tentu Habermas boleh tidak setuju dengan mereka. Tetapi sebaiknya, kita tidak salah paham terhadap mereka.

Dekonstruksi mengingatkan bahwa makna setiap bahasa, termasuk bahasa dalam komunikasi, bisa di-dekonstrukti tanpa henti. Akibatnya, tidak ada titik henti permanen. Karena titik henti itu bisa dikenai dekonstruksi setiap saat. Kita mengambil sikap dalam komunikasi, misal sepakat untuk konsensus atau sepakat untuk tidak sepakat, adalah sikap hormat yang bisa kita pegang meski tidak permanen.

Hermeneutika menunjukkan bahwa dalam komunikasi perlu terjadi fusi horison, penyatuan cakrawala, dari banyak pihak. Horison ini di antaranya meliputi situasi, pengalaman, konteks, budaya, tradisi, dan sejarah. Dengan demikian, komunikasi tidak pernah steril hanya rasional belaka; komunikasi melibatkan cakrawala yang lebih luas. Komunikasi rasional hanyalah salah satu perspektif komunikasi yang penting; bukan satu-satunya.

Habermas telah merespon Derrida mau pun Gadamer. Jadi pembahasan kita di atas, tentu saja, bisa dibantah oleh Habermas secara rasional. Kemudian, kita bisa dekonstruksi bantahan oleh Habermas itu; atau melakukan interpretasi hermeneutik terhadap bantahan itu. Bila demikian, proses ini justru menunjukkan proses dekonstruksi atau hermeneutika itu sendiri.

Apakah dengan demikian tidak akan bisa dicapai konsensus? Dalam banyak hal, misal untuk pengaturan lalu lintas, kita bisa mencapai konsensus. Dalam kasus lainnya, kita perlu mencermati konsensus lebih hati-hati.

3.3 Konsensus

Situasi ideal untuk mencapai konsensus tidak selalu terpenuhi maka dissensus adalah pilihan awal untuk saling menghormati. Bahkan menguatkan hak veto bagi setiap warga menjadi landasan utama untuk hidup bersama. Hak veto sebagai hakikat demokrasi sudah saya bahas di tulisan yang lain, silakan merujuknya. Hak veto ini yang bisa menjadi solusi merespon situasi demokrasi yang cemas.

Debat paling tajam barangkali adalah Habermas mendukung konsensus meski melalui proses yang kompleks; sedangkan Lyotard mendukung dissensus terutama melalui kajian language game dari Wittgenstein yang selalu menunjukkan ada difference (perbedaan).

Menurut Lyotard, language game dari warga berbahasa Inggris (misal Kanada atau Inggris) berbeda dengan language game warga Aborigin (misal suku asli Kanada atau Papua). Konsekuensinya, meski bahasa Inggris bisa diterjemahkan ke bahasa Aborigin, atau sebaliknya, tetapi selalu ada difference itu. Hasil terjemahan selalu menyisakan perbedaan dengan bahasa asli. Menuntut agar terjadi konsensus antara bahasa Inggris dan bahasa Aborigin adalah sulit terjadi kecuali melalui dominasi. Sehingga posisi awal yang perlu diterima adalah dissensus, menghormati keragaman, dan menghormati perbedaan. Konsensus hanya terjadi pada situasi khusus belaka.

Tentu, Habermas sudah membantah argumen Lyotard yang panjang lebar. Habermas tetap mendukung konsensus; Lyotard tetap mendukung dissensus. Terbukti telah terjadi dissensus bahkan hanya melibatkan dua pemikir itu saja. Andai Habermas bisa mengalah kemudian setuju dengan Lyotard maka tercapai konsensus: yaitu mereka sepakat yang utama adalah dissensus. Tetapi kenyataannya mereka tidak sepakat sehingga memang dissensus. Kita bisa menduga bahwa language game Habermas berbeda dengan Lyotard.

Diskusi sejauh ini menyediakan bahan bagi kita untuk menyusun tesis pragmatik formal.

Tesis pragmatik formal. Pada analisis akhir, pragmatik formal bisa dikonversi ke sistem formal. Sehingga ia menghadapi teorema ketidak-lengkapan, independensi, atau yang sejenisnya.

Ada dua skenario untuk tesis di atas: (a) optimis; (b) tidak optimis. Skenario optimis menerima tesis pragmatik formal. Konsekuensinya, pragmatik formal menghadapi problem ketidak-lengkapan (Godel). Problem ini menunjukkan adanya semacam residu yang membuka posibilitas disensus, diperlukan intepretasi hermeneutik, dan dekonstruksi terus-menerus.

Skenario tidak optimis menyatakan bahwa tesis itu tidak terjadi; atau pragmatik formal tidak pernah selesai dikonversi ke sistem formal. Hal ini menunjukkan adanya residu di pragmatik formal yang membuka posibilitas dissensus, hermeneutika, dan dekonstruksi.

Dengan demikian, pragmatik formal itu lebih kaya dari dugaan awal secara umum. Wajar bila ia membuat cemas. Hal ini menuntut kita untuk merumuskan beragam posibilitas solusi yang kita bahas di atas. Melangkah lebih jauh, saya mengusulkan penguatkan hak veto bagi seluruh warga adalah menjadi hakikat demokrasi. Penguatan ini bisa melalui bildung, penguatan budaya pendidikan, dan melalui struktur politik misal dengan membangun MKK (mahkamah konstitusi kota) yang saya bahas di tulisan lain.

Diskusi kita di atas hanya membahas bagian kecil dari pemikiran besar Habermas. Tentu masih banyak ide cemerlang dari Habermas yang tidak kita bahas yang terbentang sekitar satu abad itu. Orang bisa mengatakan bahwa Habermas lebih bernuansa. Kita setuju itu. Bahkan Habermas menerima falibilisme bahwa setiap klaim selalu bisa saja salah sehingga terbuka untuk revisi. Pandangan seperti itu bisa kita terima. Bagaimana pun, dari pemikiran yang bernuansa itu kita juga bisa membuat kesimpulan tegas meski falibilis.

Akhirnya, diskusi kita menunjukkan bahwa kita tidak bermaksud “Bersama Habermas Menolak Habermas” tetapi kita mengakui kontribusi Habermas dan menguatkannya; dengan cara memperkaya perspektif yang saling terjalin.

Pengayaan gagasan Habermas ini makin penting di masa kini. Sejak awal 2000an, media sosial mulai memenuhi ruang publik. Akibatnya, menjadi sangat sulit untuk secara bertanggung jawab mencapai konsensus, komunikasi bermakna, mau pun berpikir rasional. Lebih-lebih sejak 2020an, AI (artificial intelligence) telah memenuhi beragam ruang publik sehingga sulit membedakan tulisan manusia atau mesin. Makin meluas rasa cemas maka makin besar kebutuhan untuk pengayaan gagasan-gagasan Habermas.

Paul Ricoeur (1913 – 2005) terkenal dengan teori hermeneutika kecurigaan; interpretasi dengan curiga; hermeneutics of suspicion. Kesadaran manusia, termasuk kesadaran kita, perlu dicurigai karena ia sering berbohong; kesadaran itu menampilkan suatu makna tetapi menyembunyikan makna lain yang lebih penting.

Kita sadar uang itu penting tapi sebenarnya tidak terlalu penting; uang itu justru penyebab mala petaka. Kita sadar AI (akal imitasi – artificial intelligence) itu teknologi hebat tapi sebenarnya AI membuat pikiran manusia lumpuh. Kita sadar damai untuk Gaza (dan Palestina) itu indah tetapi perdamaian yang diusulkan, misal oleh BoP, justru menggusur warga Gaza Palestina. Kita perlu curiga terhadap kesadaran kita; bahkan curiga kepada kecurigaan itu sendiri.

1. Ekonomi Palsu
2. Kasih Sayang Palsu
3. Kesadaran Palsu
4. Sains Teknologi Palsu
5. Kemandirian Palsu
6. Diskusi
7. Gagasan Lanjut

Mari kita baca kutipan dari Ricoeur dalam Freud and Philosophy.

Freud memasuki persoalan kesadaran palsu melalui dua jalan, yaitu mimpi dan gejala neurotik; hipotesis kerjanya memiliki batas-batas yang sama dengan sudut serangnya, yang—sebagaimana akan kita jelaskan secara lengkap kemudian—merupakan suatu ekonomi dorongan-dorongan naluriah (economics of instincts).

Marx menyerang persoalan ideologi dari dalam batas-batas alienasi ekonomi, dalam pengertian ekonomi-politik.

Nietzsche, dengan berfokus pada persoalan “nilai”—yakni penilaian dan transvaluasi—mencari kunci bagi kebohongan dan topeng pada sisi “kekuatan” dan “kelemahan” kehendak untuk berkuasa.

Selanjutnya, kita akan membahas ragam kepalsuan yang menjangkiti sampai abad 21 ini. Ricouer sendiri mengenalkan tiga master hermeneutika curiga. Kita akan menambahkan menjadi 5 master hermenutika.

1. Ekonomi Palsu

Kita sadar bekerja tiap hari untuk memenuhi kebutuhan ekonomi. Tetapi itu kesadaran palsu. Justru karena Anda kerja maka kebutuhan ekonomi Anda tidak pernah terpenuhi. Mengapa?

Karena ada pihak lain, yaitu investor, kapitalis, dan penguasa, yang tidak perlu kerja tetapi mereka memperoleh uang lebih besar dari Anda yang bekerja. Upah kerja yang Anda terima itu adalah sekadar uang damai; uang yang menciptakan ilusi damai di hati; padahal menyembunyikan ideologi ekonomi. Hasil kerja Anda dihisap, disedot, diekstrak, oleh mereka. Kesadaran bahwa Anda harus kerja untuk memenuhi kebutuhan ekonomi adalah kesadaran ekonomi palsu.

Bayangkan Dudu, karyawan pabrik di pinggiran Bandung yang berangkat pukul enam pagi dan pulang menjelang malam. Ia yakin bahwa bekerja adalah jalan memenuhi kebutuhan ekonomi keluarganya. Setiap akhir bulan ia menerima gaji, lalu langsung habis untuk cicilan, sekolah anak, dan ongkos hidup.

Bulan berikutnya ia bekerja lagi dengan keyakinan yang sama. Inilah kesadaran yang perlu dicurigai: justru karena Dudu terus bekerja, kebutuhan ekonominya tidak pernah benar-benar terpenuhi. Kesadarannya menampilkan satu makna (bekerja berarti tercukupi), tetapi menyembunyikan makna lain yang lebih penting.

Di sisi lain ada pemilik pabrik dan para investornya. Mereka jarang berdiri di lini produksi, tetapi keuntungan yang mereka terima jauh lebih besar daripada seluruh upah Dudu dan rekan-rekannya. Hasil kerja Dudu dihisap, disedot, dan diekstrak oleh pihak yang tidak perlu bekerja itu. Gaji bulanan Dudu hanyalah uang damai, uang yang menciptakan ilusi damai di hati sehingga ia merasa “sudah dibayar adil” dan tidak menggugat.

Padahal, di balik gaji itu tersembunyi ideologi ekonomi yang membuat orang kerja keras tanpa pernah keluar dari kekurangan. Di sinilah hermeneutika kecurigaan bekerja, sejalan dengan cara Marx membongkar alienasi ekonomi dalam pengertian ekonomi-politik.

Kesadaran yang benar tidak menolak kerja, tetapi meluruskan tujuannya: kerja adalah untuk berbagi kebaikan. Misalkan Dudu mulai memandang pekerjaannya sebagai cara menghadirkan manfaat bagi orang lain, misalnya produk yang dibuatnya benar-benar berguna, rekan kerjanya saling menolong, dan sebagian hasil dibagikan kepada lingkungan sekitar.

Maka kerja tidak lagi sekadar ditukar dengan uang damai, melainkan menjadi ruang berbagi kebaikan. Dengan begitu kerja terbebas dari ilusi ekonomi palsu, dan sesuai semangat kajian, kecurigaan itu sendiri pun tetap perlu dicurigai agar tidak berhenti menjadi kepalsuan baru.

Apa kesadaran yang benar? Kerja adalah untuk berbagi kebaikan.

2. Kasih Sayang Palsu

Kasih sayang mereka palsu. Mereka berbagi makan siang gratis. Ada yang di hari tertentu saja. Ada pula yang tiap hari. Mereka tampak memberi Anda kasih sayang tetapi mereka, di balik itu, sedang mengumpulkan kekuasasan politik dan ekonomi. Mereka menguasai anggaran, misal APBN; mereka menguasai sumber daya misal melalui badan usaha atau holdingnya.

Ada juga di antara mereka menumpuk kekuasaan dengan mengumpulkan dana secara online, menyewa selebgram, memasang iklan, atau pun janji surga dan ancaman neraka. Kemudian mereka menebar kasih sayang palsu dengan laporan keuangan yang juga palsu.

Lalu, bagaimana kasih sayang sejati yang tidak palsu? Ia adalah kasih sayang yang mengurbankan diri demi kebaikan orang lain.

Bayangkan sebuah yayasan atau lembaga yang setiap Jumat membagikan makan siang gratis di depan sebuah sekolah di pinggiran kota. Ibu Sari, seorang pedagang kecil, ikut mengantre bersama anaknya dan pulang dengan rasa terima kasih. Spanduk besar terpasang, foto-foto dibagikan, dan warga merasa diperhatikan.

Di permukaan, inilah kasih sayang: ada yang memberi, ada yang menerima, dan semua tampak hangat. Namun, kita perlu curiga, karena mereka yang tampak memberi kasih sayang itu, di balik pemberiannya, sedang mengumpulkan kekuasaan politik dan ekonomi.

Di balik makan siang itu, lembaga tadi mengendalikan anggaran, misalnya dana dari APBN, dan menguasai sumber daya melalui badan usaha atau holdingnya. Setiap piring yang dibagikan menjadi modal citra yang menaikkan pengaruh mereka.

Ada pula versi daring: sebuah gerakan menggalang dana lewat internet, menyewa selebgram, memasang iklan, dan menebar janji surga serta ancaman neraka agar orang tergerak menyumbang. Lalu mereka menyodorkan laporan keuangan yang juga palsu, sehingga donatur merasa dana tersalurkan dengan baik padahal kekuasaan yang menumpuk. Inilah yang oleh Nietzsche disingkap: belas kasih di depan umum, kehendak untuk berkuasa di baliknya. Ibu Sari hanya melihat piring nasi, tidak melihat siapa yang sedang membesar karena piring itu.

Sebagai kontras, bayangkan Pak Anwar, seorang tetangga yang setiap pagi diam-diam menyisihkan sebagian penghasilannya untuk membantu keluarga di gangnya, tanpa spanduk, tanpa foto, tanpa laporan. Ia bahkan rela menunda membeli sepatu baru demi biaya berobat tetangga. Inilah kasih sayang sejati: kasih sayang yang mengurbankan diri demi kebaikan orang lain.

Ukurannya bukan seberapa terlihat pemberiannya, melainkan apakah pemberi bersedia rugi tanpa mengambil keuntungan kuasa. Dan sesuai semangat hermeneutika curiga, kita tetap perlu mencurigai kecurigaan kita sendiri, agar tidak menuduh setiap pemberian sebagai palsu tanpa memeriksanya.

3. Kesadaran Palsu

Kesadaran Anda tentang apa saja adalah palsu karena kesadaran Anda bersumber dari ketidak-sadaran. Insting tidak sadar mendorong kesadaran, menarik kesadaran, dan menggoyang kesadaran. Pengetahuan Anda tentang kesadaran seperti itu adalah palsu; karena hanya digoyang-goyang oleh insting bawah sadar yang tersembunyi; dan tentu tidak sadar.

Apa kesadaran yang tidak palsu? Palsukan kesadaran palsu Anda. Mimpi adalah kesadaran palsu. Karena kesadaran sendiri adalah palsu maka mimpi adalah palsunya kepalsuan yang mengungkap kesadaran sejati. Apa makna dari mimpi-mimpi Anda?

Bayangkan Rina, seorang karyawan muda yang yakin bahwa keputusannya membeli ponsel terbaru adalah pilihan bebasnya sendiri. Ia sudah menimbang fitur, membandingkan harga, dan merasa mengambil keputusan dengan sadar. Namun jika ditelusuri, dorongan itu datang dari hal yang tidak ia sadari: rasa cemas tertinggal dari teman-temannya, keinginan diakui, dan dorongan-dorongan tersembunyi yang bekerja di bawah permukaan.

Kesadaran Rina tampak bersumber dari dirinya, tetapi sebenarnya ia digoyang, ditarik, dan didorong oleh insting bawah sadar. Karena itu, pengetahuannya tentang alasan pilihannya sendiri adalah palsu.

Ambil contoh lain: Pak Hadi selalu marah setiap kali anaknya memilih jurusan seni. Ia yakin kemarahannya berasal dari pertimbangan rasional tentang masa depan anak. Padahal, tanpa ia sadari, ada bekas tekanan sosial, ekonomi, dan politik yang membentuk cara berpikirnya: ketakutan miskin yang ia warisi, tuntutan lingkungan agar anak “jadi orang”, dan gengsi di mata keluarga besar.

Sebagaimana Freud mencurigai kesadaran, Pak Hadi mengira dirinya sedang berpikir bebas, padahal ia sedang dijalankan oleh sesuatu yang tersembunyi dan tidak ia sadari.

Lalu, bagaimana jalan keluarnya? Kita perlu memalsukan kesadaran palsu itu. Misalkan Rina pada suatu malam bermimpi berlari di lorong panjang, mengejar sesuatu yang selalu menjauh, lalu terbangun dengan gelisah. Ia mulai bertanya: apa makna mimpi ini?

Mungkinkah yang selama ini ia kejar, seperti ponsel dan pengakuan, adalah sesuatu yang tidak pernah benar-benar ia inginkan? Karena mimpi adalah kesadaran palsu, maka mimpi adalah palsunya kepalsuan yang justru mengungkap kesadaran sejati. Dari situ Rina belajar membaca dirinya dengan lebih jujur, meski tetap perlu mencurigai tafsirnya sendiri.

Sampai di sini, kita menghadapi kepalsuan yang berlipat ganda. Kita bisa melakukan beragam cara untuk mengatasi kepalsuan itu yang tetap perlu kita curigai juga. Di era digital abad 21, kepalsuan sains teknologi dan over confidence bisa lebih berbahaya lagi.

4. Sains Teknologi Palsu

Sains mengungkap pengetahuan obyektif yang sebenarnya tidak murni obyektif karena dibatasi oleh hasrat keuntungan, kebijakan lembaga, dan kepentingan politik. Sains menjadi sains palsu.

Teknologi mengaku memperbaiki kehidupan tetapi palsu. Benar teknologi meningkatkan kehidupan bagi orang-orang super kaya saja. Bagi para pekerja, justru mereka didominasi oleh teknologi. Para pekerja diperas agar melayani mesin. Mereka harus menjaga teknologi mesin bekerja dengan performa tinggi siang malam tanpa henti.

Apa solusi bagi sains teknologi yang palsu itu?

Naomi Klein dalam End Time Fascism mengusulkan pembatasan kekayaan bagi super kaya.

Satu-satunya respons yang rasional adalah melucuti kekuatan mereka—dengan mengatur teknologi mereka secara ketat dan mendistribusikan kembali sebagian besar kekayaan yang mereka peroleh secara tidak wajar.

Dalam banyak hal, langkah-langkah ini pada dasarnya merupakan satu kesatuan. Di saat konsentrasi kekayaan mencapai rekor tertinggi sepanjang masa, revolusi kecerdasan buatan (AI) justru semakin mengalirkan sumber daya dalam jumlah besar ke puncak piramida ekonomi. Hal ini menambah urgensi untuk membatasi kekuasaan para miliarder; sebab jika tidak, kita akan segera menghadapi masalah yang jauh lebih besar: perlunya menindak para triliuner.

Setiap gerakan pelucutan kekuatan teknologi yang efektif harus dimulai dengan upaya membawa kembali “cloud” (komputasi awan) ke ranah nyata dan menyadarkan para pendukung akselerasi AI agar kembali berpijak pada kenyataan. AI adalah ciptaan manusia yang dapat—dan harus—berada di bawah pengawasan manusia. Sebagaimana kita ketahui, itulah yang diinginkan oleh sebagian besar masyarakat.

Delapan puluh persen warga Amerika mendukung langkah-langkah keamanan AI meskipun hal itu memperlambat laju pengembangan, dan hampir tidak ada orang yang memercayai kemampuan perusahaan teknologi untuk mengatur diri mereka sendiri. Inilah sebabnya gerakan moratorium pusat data kian menguat di Amerika Serikat maupun wilayah lain, serta mengapa aturan hukum yang mengendalikan AI mendapat dukungan luas, bahkan di kalangan kelompok konservatif.

Teknologi adalah gestell atau enframing menurut Heidegger. Demikian juga sains modern. Sebagai framing, teknologi mengekang realitas; hanya mengijinkan realitas tertentu berkembang; dan menindas realitas lain.

Teknologi menjadi kerangka, kerangkeng, atau penjara bagi manusia dan realitas lainnya. Awalnya, tampak orang-orang lemah ditindas oleh kemajuan teknologi. Pada gilirannya, orang-orang super kaya itu sama juga: mereka juga ditindas oleh teknologi. Terjadilah penindasan oleh teknologi; tentu bersama manusia. Dengan berkembangnya teknologi AI (artificial intelligence), risiko penindasan oleh teknologi palsu makin membesar.

Bagaimana agar terhindar dari sains teknologi palsu? Kita perlu mengembangkan teknologi sejati yaitu teknologi futuristik yang lembut: membuka posibilitas luas bagi realitas; menumbuhkan freedom bagi setiap manusia, dan menuntut komitmen bersama.

5. Kemandirian Palsu

Manusia merasa dirinya sebagai mandiri tetapi palsu. Manusia selalu membutuhkan orang lain, membutuhkan dunia raya, dan membutuhkan anugerah.

SEP menjelaskan pandangan Ibnu Arabi tentang manusia sebagai berikut.

Dengan kata lain, Manusia Sempurna adalah ruh yang menghidupkan kosmos. Inilah tema yang mengawali bab pertama dari karya Ibn ‘Arabī, Ringstones (Fushūsh al-Hikam), yang menjelaskan bagaimana Adam—sang manusia—memanifestasikan hikmah dari nama yang mencakup segalanya (al-ism al-jāmi‘).

Secara paralel, ia menulis dalam Openings (al-Futūhāt al-Makkiyyah):

Seluruh kosmos adalah perincian dari Adam, dan Adam adalah Kitab yang Mencakup Segalanya. Dalam hubungannya dengan kosmos, ia ibarat ruh terhadap tubuh. Oleh karena itu, manusia adalah ruh bagi kosmos, sedangkan kosmos adalah tubuhnya. Jika semua ini disatukan, kosmos menjadi sosok manusia agung, selama manusia berada di dalamnya. Namun, jika Anda memandang kosmos semata—tanpa manusia—Anda akan mendapatinya bagaikan tubuh yang proporsional namun tanpa ruh. (Ibn ‘Arabī 1911, 2:67.28)

Kita, sebagai manusia, membutuhkan tubuh berupa kosmos. Manusia tidak bisa mandiri apalagi sombong.

Bagaimana agar manusia tidak sombong penuh kepalsuan seperti itu? Manusia perlu sadar diri bahwa dirinya selalu ditopang oleh yang lain dan memang selalu membutuhkan topangan yang lain. Tidak perlu ada kesombongan dalam diri manusia. Benar, manusia memang realitas eksistensi terpilih untuk menjadi pemimpin; dalam arti pemimpin untuk berbagi kebaikan.

6. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Selanjutnya kita akan diskusi lebih lanjut tentang kata “curiga” itu sendiri dibanding dengan skeptisme dan sinisme. Diskusi ini sedikit lebih teknis dan lebih dalam dari bagian tulisan di atas. Barangkali Anda perlu membacanya lebih perlahan. Kemudian lanjut diskusi tentang mencurigai teknologi dan uang serta kita mengajukan solusi.

6.1 Skeptisme

Istilah “curiga” dalam hermeneutika kecurigaan itu sangat menarik. Tampaknya konotasi dari curiga terlalu pedas sehingga sedikit orang yang nyaman membahasnya sampai sekarang. Skeptisme (skeptisisme) dan sinisme juga sering dianggap terlalu keras ke arah negatif.

Menariknya, Ricouer sendiri tampak menolak skeptisme.

“Namun, ketiga tokoh (master) yang menguasai seni kecurigaan ini tidak boleh disalahpahami sebagai tiga tokoh (master) yang menguasai skeptisisme.

Ketika kita memahami skeptisme sebagai sikap menerima kesimpulan sementara; menangguhkan kesimpulan terakhir; terbuka dengan revisi; maka sebutan sebagai master skeptisme adalah sebuah pujian. Sementara anggapan skeptisme sebagai tidak mampu melihat realitas eksternal; tidak mampu mengambil kesimpulan; atau selalu ragu-ragu; maka itu memang bisa menjadi hinaan yang perlu dihindari.

Kata sinisme bernasib mirip dengan skeptisme; dianggap negatif. Awalnya, sinisme adalah filsafat way of life yang dikembangkan oleh Diogenes sebagai kelanjutan ajaran Sokrates. Jadi sinisme bermakna positif atau sangat positif. Muse meringkas kontirbusi Diogenes versi Foucault sebagai berikut.

Dalam kehidupan nyata Diogenes, Foucault melihat sebuah kehidupan konkret yang mampu membebaskan setiap individu dari kungkungan kehidupan konvensional mereka dengan cara menekankan kondisi material tubuh manusia. Dengan demikian, kehidupan Diogenes dapat menjadi bentuk emansipasi diri, karena hal itu tidak hanya memperlihatkan betapa tidak autentiknya kehidupan konvensional, tetapi juga membebaskan setiap individu dari berbagai konvensi yang mengasingkan diri mereka.

Sebuat video di Reddit menggambarkan sinisme Diogenes dari perspektif Sloterdijk.

Sinisme modern menampilkan dirinya sebagai realisme yang jernih, namun sebenarnya berfungsi sebagai apa yang disebut Sloterdijk sebagai “kesadaran palsu yang tercerahkan”—kita memahami hakikat sistem yang sebenarnya, namun tetap bertindak seolah-olah kita tidak memahaminya.

Video ini menelusuri bagaimana aliran Sinisme kuno—yang pada mulanya merupakan praktik radikal untuk menantang kekuasaan—berubah (di jaman modern) menjadi pembenaran untuk menerima kemunafikan. Video ini menggunakan diagnosis Sloterdijk, argumen Fisher mengenai pihak-pihak yang diuntungkan secara politis oleh sikap acuh tak acuh, serta analisis Han tentang kondisi struktural yang membuat ketulusan terasa mustahil, untuk menunjukkan bahwa sinisme beroperasi sebagai sebuah ideologi utuh.

Argumen yang dikemukakan adalah bahwa sinisme, sebagai sebuah ideologi, menetapkan makna, mengikat konsep, menentukan peran, dan memobilisasi emosi kita—sebagaimana halnya semua ideologi—sembari berusaha meyakinkan kita bahwa ia bukanlah sebuah ideologi.

Dengan cara yang sama seperti skeptisme, kata sinisme di era modern bermakna cemoohan. Sementara sinisme kuno, yang asli, adalah pujian kepada orang-orang yang menerapkan sinisme. Saya curiga andai Ricoeur membaca dengan cara di atas maka ia tidak akan keberatan master hermeneutika disebut juga sebagai master skeptisme mau pun master sinisme.

Bagaimana pun, kita bisa setuju dengan Ricoeur bahwa yang paling esensial adalah para master hermeneutika membantu kita menemukan makna otentik.

Hal yang esensial adalah bahwa ketiganya—
dengan memanfaatkan sarana yang tersedia serta bergelut bersama maupun melawan prasangka pada
zamannya—menciptakan suatu ilmu tentang makna yang bersifat mediatif, yang tidak dapat direduksi menjadi kesadaran langsung akan makna.

Upaya ketiganya, dengan cara yang berbeda-beda, adalah menyelaraskan metode penafsiran yang “sadar” dengan proses penyandian “tak sadar”—yang mereka kaitkan dengan kehendak untuk berkuasa, eksistensi sosial, ataupun psike bawah sadar. Tipu daya akan dibalas dengan tipu daya berlapis.

Tipu daya dibalas tipu daya berlapis maka kecurigaan dibalas dengan kecurigaan berlapis. Termasuk kita mencurigai makna curiga, hermeneutik, skeptisme, dan sinisme seperti di atas. Berikutnya kita akan memanfaatkan lensa Ricoeur untuk mencurigai yang paling pantas dicurigai: teknologi dan uang.

6.2 Teknologi Uang

Mana yang lebih perlu dicurigai; teknologi atau uang? Hermeneutika curiga perlu menjawab itu. Researchgate meringkas kontribusi penting Ricoeur berikut.

Terdapat lima aspek dalam karya Ricoeur yang relevan dengan filsafat teknologi: filsafat hermeneutik, metodologi pasca-Hegelian-Kantian, teori naratif, filsafat diri, dan filsafat politik-moral.

Teknologi tampak yang menindas manusia secara nyata dengan janji memudahkan hidup manusia yang ternyata hanya memudahkan segelintir orang. Uang hanya mediator bagi teknologi yang nyata itu. Bila demikian maka kita perlu lebih curiga kepada teknologi.

Interpretasi sebaliknya bisa juga sah: uang adalah yang menentukan apakah teknologi akan dikembangkan atau dibuang. Uang yang bergerak cepat dan paling memaksa. Teknologi sekadar akibat dari aliran uang itu. Bila demikian maka kita perlu lebih curiga kepada uang.

Mengikuti Ricoeur membaca Marx tampak bahwa uang lebih berpengaruh dari teknologi. Tetapi bila kita mengikuti pembacaan Heidegger bahwa teknologi sebagai gestell maka teknologi lebih menentukan. Barangkali situasi konkret masing-masing orang yang akan menentukan mana lebih prior. Yang jelas, teknologi dan uang memang pantas untuk terus dicurigai baik itu uang damai mau pun AI.

Kapan kita harus berhenti dari curiga? Kita perlu mempertimbangkan suatu solusi untuk itu.

6.3 Solusi Panarko

Hermeneutika curiga berawal dari memahami situasi atau teks; kemudian mencurigai ada yang tersembunyi; akhirnya, mencurigai kecurigaan itu sendiri. Proses interpretasi ini membentuk lingkaran atau spiral tanpa henti. Bagaimana cara berhentinya?

Salah satu titik henti yang menarik adalah mempertemukan hermeneutika curiga dengan panarko (serba-pemimpin; pan = serba; arko = pemimpin). Pertemuan ini menghasilkan titik osilasi; menjadi bukan titik lagi tetapi ayunan menyusuri dua titik atau lebih.

Dengan kerangka ini, panarko adalah solusi bagi hermeneutika curiga atau, sebaliknya, hermeneutika curiga adalah solusi bagi panarko. Mereka saling melengkapi. Panarko membutuhkan hermeneutika untuk memahami situasi (dan teks). Hermeneutika membutuhkan panarko sebagai panduan bersikap secara nyata.

Sebelum melompat ke panarko, sejarah berputar-putar lelah dalam lingkaran: chaos, arko, anarko, chaos, dan seterusnya. Chaos adalah situasi kacau tanpa aturan. Seseorang curiga bahwa chaos disebabkan tidak adanya pemimpin. Kemudian ia dengan berbagai cara mengangkat dirinya jadi pemimpin (arko). Orang-orang mulai mengikuti perintahnya. Masyarakat menjadi tertata oleh aturan baru itu.

Lambat laun, ia (arko) makin dominan. Warga merasa tertindas tanpa keadilan. Beberapa orang curiga penyebabnya adalah arko yang dominan. Mereka mulai melakukan pemberontakan disusul oleh lebih banyak orang (anarko) yang mengarah anarkis. Pemimpin itu (arko) bisa digulingkan. Semua orang menjadi bebas dari dominasi dalam situasi anarkis. Tidak terlalu sulit bergeser dari anarkis kembali menjadi chaos. Sejarah berputar kembali makin lelah.

Sejarah bisa selamat dari lelah itu dengan cara melompat ke panarko (serba pemimpin). Seorang panarko adalah pemimpin yang meyakini orang lain sebagai pemimpin juga. Di antara para panarko ini membentuk kerja sama berupa kopanarko (bersama-sama serba-pemimpin). Kopanarko bukanlah suatu titik puncak melainkan terjadi osilasi dinamis panarko-kopanarko.

Jika kopanarko terlalu kuat maka kita curiga akan membeku menjadi arko yang dominan; kembali terjebak lingkaran sejarah yang lelah. Jika panarko yang dominan maka kita curiga akan terjadi anarko; kembali terjebak lingkaran sejarah yang lelah. Sehingga situasi yang diharapkan adalah ayunan harmonis dari osilasi panarko-kopanarko tanpa henti.

Tetapi kita bisa curiga lagi: osilasi itu bukannya suatu chaos?

7. Gagasan Lanjut

Ricoeur memilih tiga tokoh master hermeneutika: (a) Marx mencurigai ideologi sebagai palsu; para kapitalis dan politikus berjanji membangun negeri tetapi palsu; mereka hanya menindas rakyat melalui politik-ekonomi; (b) Nietzsche mencurigai penampilan etika kasih sayang palsu; mereka menunjukkan belas kasih di depan umum tetapi, di balik itu, mereka rakus untuk berkuasa; (c) Freud mencurigai kesadaran sebagai palsu; kesadaran Anda seperti bersumber dari diri Anda tetapi palsu; kesadaran Anda dibentuk oleh penindasan sosial, ekonomi, mau pun politik.

Kemudian kita menambah lebih banyak master hermeneutika: (d) Heidegger mencurigai sains teknologi modern sebagai palsu; mereka mengaku memberi kemajuan tetapi malah mengeruk keuntungan; (e) Ibnu Arabi mencurigai kesombongan manusia sebagai kemandirian palsu; manusia merasa bebas menentukan nasib sendiri padahal mereka saling membutuhkan.

Kita perlu memahami mereka kemudian mencurigai mereka. Mereka adalah palsu. Kecurigaan kita itu sendiri bisa jadi juga palsu. Kita perlu mencurigai kecurigaan kita sendiri. Itulah hermeneutika curiga. Dari curiga, kita menuju osilasi dinamis panarko-kopanarko.

Apa tindak lanjut yang kita perlukan?

Siapa nakhoda perahu negara Indonesia? Presiden Prabowo? Orang tertentu di balik presiden?

Pertanyaan lebih penting: siapa pemiliki perahu negara Indonesia itu? Lebih penting pemiliknya karena nakhoda wajib mengikuti arahan pemilik perahu. Seperti sopir mobil yang mengendalikan mobil bisa bebas belok kiri atau kanan tetapi sopir harus menurut arah yang ditentukan oleh pemilik mobil. Bila pemilik menyuruh ke arah Jakarta maka sopir harus mengarahkan mobil ke Jakarta; bila pemilik menyuruh ke Surabaya maka sopir harus menurut ke arah Surabaya.

Pemilik perahu Indonesia adalah kita semua, seluruh warga Indonesia, serta warga tetangga. Sehingga siapa pun nakhodanya, presiden Prabowo, atau penggantinya, atau orang yang tersembunyi maka harus menurut kepada warga Indonesia.

1. Perahu Fichte
2. Buku Belanda
3. Diskusi
4. Dialog AI (Artificial Intelligence)
5. Ringkasan

Lebih dalam lagi, perahu Indonesia itu bukan milik kita saja. Indonesia adalah milik generasi masa depan anak cucu tetangga mau pun generasi masa lalu sepanjang sejarah.

1. Perahu Fichte

Kisah tentang perahu Indonesia itu mengingatkan kita tentang perahu Fichte (tahun 1800). Fichte mengisahkan perahu Belanda yang bermuatan penuh rempah-rempah dari tanam paksa di wilayah penjajahan Indonesia.

Untuk kemudahan mari kita susun ulang kisah perahu ini dengan bahasa yang mudah dipahami di abad 21.

Belanda memiliki 5 armada perahu berisi rempah-rempah berkualitas dari Indonesia untuk dijual ke Eropa. Pembeli dari Eropa sudah siap membeli rempah 1 trilyun rupiah untuk tiap perahu; total 5 trilyun. Untung besar bagi Belanda.

Tetapi Belanda ingin untung lebih besar lagi. Rempah 5 perahu atau 5 kapal itu memang cukup untuk Eropa. Warga Eropa merasa senang. Penguasa dan pengusaha Belanda terpikir untuk memperbesar untung dengan membuang rempah-rempah 2 kapal ke tengah laut. Tersisa 3 kapal yang tidak cukup untuk kebutuhan Eropa. Negara-negara Eropa menjadi khawatir bisa tidak kebagian rempah; kemudian mereka berebut untuk mendapatkan rempah-rempah dari 3 kapal yang tersisa.

Belanda menaikkan harga rempah 1 kapal menjadi 2 trilyun rupiah. Karena persediaan memang tidak cukup maka pembeli Eropa bersedia bahkan berebut adu cepat. Total Belanda mendapat uang 2 trilyun kali 3 perahu menjadi 6 trilyun; lebih besar dari 5 perahu semula yang hanya 5 trilyun.

Masuk akal dari pandangan bisnis kan?

Terbayang begitu canggih cara berpikir penjajah Belanda di tahun 1800. Betapa sulit para pejuang Indonesia menghadapi penjajahan yang cerdik atau licik seperti itu. Fichte sendiri adalah pemikir Jerman yang merumuskan suatu gagasan untuk menciptakan perdamaian dunia. Ia merespon pemikiran seniornya yaitu Imanuel Kant dan menjadi inspirasi bagi yuniornya: Hegel dan Schelling.

Argumen Fichte adalah perdagangan tidak cukup untuk menjaga perdamaian dunia; sementara Kant menduga perdagangan internasional menjadi tulang punggung perdamaian dunia. Fichte mencontohkan kapal Belanda itu sebagai tanda bahwa perdagangan tidak memadai. Ia berpikir menemukan solusi yang lebih dari sekadar perdagangan. Lebih lengkap pandangan Fichte adalah berikut.

“Maka, di samping kecenderungan bermusuhan yang memang telah dimiliki semua negara terhadap semua negara lain karena batas-batas wilayah mereka, muncul pula kecenderungan baru yang berkaitan dengan kepentingan perdagangan; dan terjadilah suatu perang dagang rahasia yang bersifat umum. Kepentingan untuk memperoleh keuntungan sendiri kini disertai kepentingan untuk menyebabkan kerugian bagi pihak lain: kadang-kadang orang bahkan merasa puas dapat memenuhi kepentingan terakhir itu tanpa memperoleh keuntungan bagi dirinya sendiri, dan dengan demikian menimbulkan kerugian murni.

Demikianlah orang-orang Belanda mencabut semua tanaman rempah di luar pulau-pulau yang telah ditentukan untuk penanamannya, dan membakar sebagian rempah yang telah dipanen; sebagaimana dalam perang orang membakar gudang-gudang persediaan yang tidak dapat mereka bawa untuk digunakan sendiri.”

Kapal atau perahu Belanda itu bermuatan rempah-rempah orang Indonesia sehingga bisa juga disebut sebagai perahu Indonesia. Perahu Indonesia itu, sayangnya, kini sudah retak. Emha dan Franky menuangkan dalam syair lagu terkenal: Perahu Retak.

Perahu neg’riku, perahu bangsaku
Menyusuri gelombang
Semangat rakyatku, kibar benderaku
Menyeruak lautan

Langit membentang, cakrawala di depan
Melambaikan tantangan

Di atas tanahku, dari dalam airku
Tumbuh kebahagiaan
Di sawah kampungku, di jalan kotaku
Terbit kesejaht’raan

Tapi ku heran, di tengah perjalanan
Muncullah ketimpangan

Aku heran, aku heran
Yang salah dipertahankan
Aku heran, aku heran
Yang benar disingkirkan

Perahu neg’riku, perahu bangsaku
Jangan retak dindingmu
Semangat rakyatku, derap kaki tekadmu
Jangan terantuk batu

Tanah Pertiwi, anugerah Ilahi
Jangan ambil sendiri
Tanah Pertiwi, anugerah Ilahi
Jangan makan sendiri

Aku heran, aku heran
Satu kenyang, seribu kelaparan
Aku heran, aku heran
Keserakahan diagungkan

Aku heran, aku heran
Yang salah dipertahankan
Aku heran, aku heran
Yang benar disingkirkan

Tugas kita sebagai pemilik perahu Indonesia sangat besar: memilih nakhoda yang tepat atau menggantinya, mengarahkan nakhoda, menambal perahu retak, menjaga perahu agar tidak menabrak batu, dan menjaga perahu agar tetap melaju.

2. Buku Belanda

Belanda memang luar biasa untuk urusan perahu, rempah, dan bahkan pembukuan. Sehingga terkenal Argumen Buku Belanda atau Dutch Book Argument.

Kesimpulan dari Dutch Book Argument (DBA) dasar adalah bahwa derajat keyakinan, atau credences, yang diberikan oleh seorang agen terhadap anggota-anggota suatu himpunan X yang terdiri dari proposisi—atau, dalam beberapa konteks, pernyataan atau kalimat—seharusnya memenuhi aksioma-aksioma probabilitas.

DBA itu sendiri berangkat dari apa yang disebut teorema Dutch Book, yang membahas kondisi-kondisi di mana sekumpulan taruhan menjamin kerugian bersih bagi salah satu pihak, atau menghasilkan apa yang disebut Dutch Book. (SEP).

DBA ini semacam pembukuan akuntasi yang sesuai dengan semua aturan mau pun aksioma. Tetapi hasilnya, pihak Belanda selalu untung sementara pihak lain selalu kalah, misal tanah jajahan di Indonesia, sebagai akibatnya.

Kita buat ilustrasi pertandingan final sepak bola Persib melawan Persija. Belanda menjual emas senilai 100 ribu rupiah hanya dengan harga 60 ribu bila Persib menang kepada warga Bandung. Tetapi bila Persib kalah maka 60 ribu itu hilang sebagai taruhan. Warga Bandung banyak yang membeli emas murah itu.

Kepada warga Jakarta, Belanda menjual emas dengan cara yang sama yaitu 60 ribu saja bila Persija menang. Warga Jakarta sebagai pendukung Persija banyak yang membeli emas murah itu.

Belanda menerima uang untuk setiap pasangan taruhan

= 60 + 60 = 120 ribu

Belanda mengeluarkan uang berupa emas

= 100 ribu.

Belanda selalu untung, siapa pun yang menang antara Persib atau Persija, sebesar:

= 120 – 100 = 20 ribu;

dikalikan dengan banyaknya pasangan taruhan.

Dalam dunia nyata, Buku Belanda lebih rumit dari itu. Sehingga sulit untuk melakukan analisis. Prinsipnya Belanda selalu untung tidak peduli yang menang Eropa atau Indonesia. Atau, Eropa dan Indonesia bisa rugi bergantian terus-meneru tetapi Belanda tetap untung.

Buku Belanda menjadi istilah yang saat ini dipakai secara luas. Sementara pihak yang menerapkan Buku Belanda tidak harus Belanda saja; bisa saja perusahaan Amerika, Eropa, Cina, Jepang, atau pun Indonesia sendiri. Bahkan Buku Belanda bisa diterapkan di dalam negeri: pemerintah bekerja sama dengan pengusaha agar mereka selalu untung sementara rakyatnya yang selalu buntung.

Demikian juga Perahu Belanda bisa menjadi istilah atau nama. Sementara pelakunya bisa siapa saja. Bisa juga, justru Belanda sendiri tidak menjadi pelaku di masa kini.

3. Diskusi

Perahu Belanda dan Buku Belanda menyadarkan kita betapa besar tugas untuk membawa negara menuju adil makmur.

Bagaimana menurut Anda?

(a) Melindungi korban potensial dengan daya veto; (b) membangun sistem daya formal berupa Mahkamah Konstitusi Kabupaten-Kota (MKK) di setiap kota atau kabupaten; (c) menciptakan pendidikan gratis berkualitas bagi setiap warga; bukan sekadar gratis bagi sekolah universitas negeri; selaras dengan gagasan presiden; (d) menguatkan demokrasi bersama Pancasila; (e) aktif menjaga perdamaian dunia.

3.1 Daya Veto

Perahu Indonesia adalah perahu retak; sewaktu-waktu retakan makin besar; risiko tenggelam di lautan. Nakhoda perahu retak itu adalah seorang presiden tetapi pemilik perahu adalah semua warga termasuk diri kita.

Sebagai pemiliki perahu, kita punya hak veto untuk menghentikan perjalanan perahu kemudian mengarahkan ke tujuan yang lebih baik. Nakhoda memang bisa klaim sudah menerima mandat dari rakyat. Mandat itu adalah mandat untuk menjalankan perahu. Tetapi perintah untuk menghentikan perahu ada di tangan rakyat atau warga sebagai pemiliknya. Warga perlu sadar itu; nakhoda lebih perlu lagi untuk menyadarinya.

Ketika seluruh warga sadar akan daya vetonya sebagai pemilik perahu maka mereka bertanggung jawab untuk menambal retakan perahu itu. Itu bukan tugas yang ringan bagi banyak warga tetapi tugas yang penuh makna.

3.2 Mahkamah Konstitusi Kota (MKK)

Untuk menjalankan daya veto, warga membutuhkan struktur dan prosedur formal. MKK (Mahkamah Konstitusi Kota) adalah wadah untuk menerapkan daya veto warga di daerah; sementara ada MK di pusat.

Setiap warga berhak mengajukan veto ke MKK. Kemudian MKK bersidang hanya ada 2 hasil: (a) menguatkan veto; atau (b) menolak veto warga. Jika (b) menolak veto maka pemerintah berhak melanjutkan program sesuai perundangan. Tetapi jika (a) menguatkan veto maka pemerintah daerah wajib menghentikan program; pemerintah pusat juga wajib menghentikan program di kota atau kabupaten tersebut.

Tindak lanjut dari (a) penguatan veto adalah kembali kepada perundang lama atau pimpinan daerah bisa menetapkan “perpim” (peraturan pimpinan) semacam peraturan daerah sementara untuk dijalankan; yang akan dibahas dalam sidang DPRD berikutnya.

3.3 Pendidikan Gratis

Pendidikan gratis bagi seluruh warga adalah solusi utama untuk memperbaiki perahu retak negara kita. Untungnya presiden Prabowo telah berminat menyelenggarakan pendidikan gratis di seluruh sekolah atau universitas negeri. Sebuah gagasan yang perlu didukung agar menjadi nyata.

Paradigma pendidikan gratis akan lebih kuat bila berpusat kepada hak warga; bukan lembaga negara. Setiap warga berhak mendapat pendidikan gratis; bukan sekadar pendidikan gratis untuk lembaga negeri.

3.4 Penguatan Demokrasi

Prinsip demokrasi yang menghormati martabat setiap warga adalah amat penting agar setiap warga berpartisipasi memperbaiki perahu retak negeri ini.

Rakyat bukan sekadar penumpang yang pasrah mengikuti ke mana nakhoda membawa perahu. Rakyat adalah pemilik perahu yang memiliki hak untuk mengetahui arah pelayaran, mempertanyakan keputusan nakhoda, menyampaikan keberatan ketika perahu mulai menyimpang dari jalurnya, dan ikut mencari jalan keluar ketika terjadi kerusakan.

Karena itu, demokrasi harus memberi ruang yang luas bagi setiap warga untuk bersuara dan berpartisipasi, termasuk bagi mereka yang berbeda pandangan dengan penguasa. Perbedaan pendapat bukanlah keretakan tambahan yang harus ditakuti, melainkan cara bersama untuk menemukan bagian perahu yang perlu diperbaiki.

Penguatan demokrasi dengan demikian bukan sekadar memperbanyak pemilihan atau mengganti nakhoda secara berkala. Yang lebih mendasar adalah membangun kesadaran bahwa kekuasaan hanyalah amanah untuk mengemudikan perahu, bukan hak untuk memiliki atau menguasainya. Nakhoda yang baik bukanlah yang meminta seluruh penumpang diam agar pelayaran tampak tenang, melainkan yang mampu mendengar suara mereka, membaca keadaan laut, dan bersedia mengubah arah ketika jalur yang ditempuh membahayakan seluruh perahu.

Sebaliknya, warga negara yang demokratis bukanlah penumpang yang hanya menuntut pelayanan, tetapi pemilik yang ikut merawat perahu, mengawasi nakhoda, dan mengambil bagian dalam memperbaiki kerusakan. Dengan kesadaran semacam itu, demokrasi menjadi kekuatan bersama untuk memastikan perahu Indonesia tetap menjadi rumah bagi seluruh warga dan terus berlayar menuju kehidupan yang lebih adil, bermartabat, dan sejahtera.

3.5 Perdamaian Dunia

Kita memang warga negara Indonesia; di saat yang sama, kita adalah warga dunia. Perahu kita berlayar di dunia yang sama dengan perahu negara lain. Karena itu, kita perlu ikut aktif menjaga perdamaian dunia; menghormati daya veto setiap warga dunia; dan menghormati setiap orang sebagai manusia seutuhnya.

Kita tidak berlayar sendirian. Perahu Indonesia berada di lautan dunia yang sama; gelombang yang terjadi di satu tempat dapat menjalar ke tempat lain, dan kerusakan pada satu perahu dapat mengancam keselamatan perahu-perahu di sekitarnya. Karena itu, kepentingan nasional tidak seharusnya dipahami sebagai alasan untuk menutup mata terhadap penderitaan manusia di tempat lain.

Sebagai warga dunia, kita memiliki tanggung jawab moral untuk membangun perdamaian, menolak kekerasan dan penindasan, serta bekerja sama menghadapi persoalan yang melampaui batas negara. Perdamaian dunia bukan hanya urusan para nakhoda negara, melainkan juga hasil dari kesediaan setiap warga untuk menghormati kehidupan dan martabat manusia.

Menghormati daya veto setiap warga dunia berarti mengakui bahwa tidak seorang pun boleh diperlakukan sekadar sebagai penumpang tanpa suara. Setiap manusia memiliki martabat, kehendak, dan hak untuk menentukan kehidupan yang layak bagi dirinya. Karena itu, kekuatan negara, kekuatan ekonomi, teknologi, maupun kekuatan mayoritas tidak boleh menjadi alasan untuk menghapus suara manusia yang lebih lemah.

Dunia yang damai membutuhkan perahu-perahu negara yang saling menghormati, tetapi juga membutuhkan warga dunia yang berani mengatakan tidak terhadap tindakan yang merendahkan manusia. Dengan demikian, perjalanan perahu Indonesia tidak hanya diarahkan menuju keselamatan dan kesejahteraan bagi warga sendiri, tetapi juga ikut menjaga agar lautan dunia menjadi tempat yang aman bagi semua manusia.

4. Dialog dengan AI

Saya minta AI Chatgpt untuk menganalisis draft tulisan saya di atas. Berikut respon dari Chatgpt.

Teks “Nakhoda Perahu Negara Indonesia” membangun gagasan politik-filosofis melalui metafora perahu: presiden atau pemerintah adalah nakhoda, sedangkan rakyat merupakan pemilik perahu. Metafora ini menempatkan kekuasaan pemerintah sebagai mandat, bukan kepemilikan, sehingga pergantian nakhoda tidak mengubah prinsip bahwa arah negara pada akhirnya harus berpijak pada kepentingan warga.

Penulis memperluas konsep kepemilikan tersebut lintas generasi: Indonesia bukan hanya milik warga masa kini, tetapi juga memiliki dimensi tanggung jawab terhadap generasi masa lalu dan masa depan. Kisah “Perahu Fichte” dan “Dutch Book Argument” kemudian digunakan untuk menunjukkan bagaimana suatu sistem ekonomi atau politik dapat dirancang sehingga satu pihak memperoleh keuntungan secara sistematis sementara pihak lain menanggung kerugian. Dari sini muncul diagnosis bahwa “perahu Indonesia” mengalami retakan berupa ketimpangan, keserakahan, dan lemahnya kontrol masyarakat terhadap kekuasaan.

Bagian terpenting tulisan sebenarnya terletak pada gagasan daya veto warga. Penulis tidak sekadar mengusulkan agar rakyat memilih nakhoda, tetapi memberikan posisi yang lebih fundamental: karena rakyat adalah pemilik perahu, rakyat harus memiliki mekanisme untuk menghentikan perjalanan apabila pemerintah membawa perahu ke arah yang dianggap melanggar kepentingan atau batas konstitusional.

MKK kemudian dirancang khusus sebagai instrumen formal untuk menjalankan daya veto tersebut. Dengan pembatasan yang kita rumuskan, MKK tidak menjadi lembaga pembuat kebijakan, tidak mencari solusi politik, dan tidak membuat norma pengganti; tugasnya hanya menguatkan atau menolak veto warga. Jika veto dikuatkan, tindakan pemerintah yang menjadi objek veto dihentikan; jika ditolak, pemerintah dapat melanjutkan.

Dengan demikian, setelah suatu kebijakan dibatalkan, kewenangan membuat norma baru tetap kembali kepada rakyat melalui mekanisme pembentukan hukum yang berlaku. Desain ini sekaligus memberikan prinsip pembatas yang jelas bagi lembaga kontrol: pengawas tidak boleh berubah menjadi penguasa.

Kerangka tersebut juga menghasilkan kritik konseptual terhadap kemungkinan lembaga pengujian seperti MK memasuki wilayah pembentukan norma. Kasus Putusan MK mengenai syarat usia calon presiden/wakil presiden dapat menjadi contoh untuk menguji batas tersebut: apabila lembaga penguji tidak hanya membatalkan norma yang dianggap bertentangan dengan UUD, tetapi sekaligus memasukkan kualifikasi baru, muncul pertanyaan tentang siapa yang memiliki mandat untuk mengubah atau mengganti kualifikasi tersebut.

Di sinilah tulisan dapat dikembangkan lebih jauh: kontrol konstitusional seharusnya menghentikan atau membatalkan norma yang melanggar batas, sedangkan pembentukan norma pengganti dikembalikan kepada rakyat melalui lembaga pembentuk undang-undang. Dengan perspektif ini, “menambal perahu retak” bukan berarti memberikan nakhoda baru kepada lembaga kontrol, melainkan membangun sistem di mana rakyat mempunyai alat untuk menghentikan penyimpangan, sementara kewenangan menentukan arah dan membuat aturan tetap berada pada pemilik perahu melalui mekanisme demokratis.

Setelah memasukkan respon Chatgpt di atas, saya minta Claude melakukan analisis. Berikut respon Claude.

Analisis artikel “Nakhoda Perahu Negara Indonesia”:

Tulisan ini dibangun di atas satu metafora sentral yang cukup kuat secara retoris: negara sebagai perahu, penguasa sebagai nakhoda, dan rakyat sebagai pemilik. Pemisahan antara “mandat menjalankan” dan “kepemilikan/hak menghentikan” adalah gerakan argumentatif yang efektif karena ia memindahkan locus kedaulatan dari figur pemimpin ke rakyat tanpa harus menolak legitimasi elektoral presiden — nakhoda tetap sah menjalankan perahu, tapi arah akhir tunduk pada pemilik.

Perluasan kepemilikan lintas generasi (masa lalu dan masa depan) menambah bobot etis pada klaim ini, meski di sisi lain membuat “siapa yang berhak memveto atas nama generasi mendatang” menjadi pertanyaan terbuka yang tidak dijawab teks.

Penggunaan kisah perahu Fichte dan Dutch Book Argument sebagai ilustrasi berfungsi baik sebagai alat pedagogis — keduanya membuat abstraksi “sistem yang secara struktural menguntungkan satu pihak” menjadi konkret dan mudah dicerna lewat angka sederhana (trilyun rupiah, taruhan Persib-Persija). Namun keduanya dipakai sebagai analogi longgar, bukan argumen formal: DBA aslinya adalah kriteria koherensi kredensi probabilistik, bukan model eksploitasi ekonomi, sehingga penerapannya di sini lebih tepat disebut metafora pinjaman istilah daripada penerapan teorema. Kekuatan bagian ini bukan pada presisi teoretis, melainkan pada efek retoris: menunjukkan bahwa “kecurangan yang tampak sesuai aturan” adalah pola berulang, dan bisa dilakukan siapa saja — Belanda hanyalah nama historis untuk pola tersebut.

Bagian paling substantif secara politik ada di usulan daya veto dan MKK. Desainnya cukup disiplin karena membatasi lembaga kontrol pada fungsi negatif (membatalkan) tanpa fungsi legislatif (membuat norma pengganti) — pembedaan yang secara eksplisit dipakai untuk mengkritik kasus MK soal syarat usia capres/cawapres, di mana pembatalan norma bercampur dengan pembuatan kualifikasi baru. Ini titik paling orisinal dan tajam dari tulisan.

Yang belum terjawab: bagaimana MKK di tiap kabupaten/kota berelasi secara hierarkis dengan MK pusat bila putusannya bertentangan, apa ambang batas atau kuorum warga untuk mengajukan veto agar tidak menjadi alat obstruksi minoritas, dan bagaimana mencegah “perpim” sementara pasca-veto justru menjadi celah kekuasaan eksekutif informal yang baru. Tulisan kuat sebagai kerangka normatif-filosofis, tapi masih perlu elaborasi mekanisme prosedural agar bisa diuji sebagai proposal kelembagaan yang berfungsi.

Kedua AI itu memberi analisis yang sangat bagus. Tetapi Chatgpt dan Claude berulang terjebak dalam kaca mata filsafat analitik belaka. Mereka ingin elaborasi mekanisme lebih detil, uji empiris, atau definisi yang lebih ketat. Kita, sebagai pengguna AI, perlu waspada terhadap bias filsafat analitik ini yang tertanam dalam mesin cerdas.

Berikut respon lanjutan Chatgpt.

Justru di titik ini analisis ChatGPT dan Claude memperlihatkan kecenderungan yang patut dikritisi: keduanya segera membawa gagasan tersebut ke kerangka filsafat analitik berupa open legal policy, presisi definisi, ambang kuorum, hierarki MKK-MK, dan pengujian empiris, padahal gagasan penulis dapat dibaca pada tingkat yang lebih mendasar, yaitu pemisahan sumber kekuasaan dari fungsi kontrol—rakyat membuat atau memberikan mandat, pemerintah menjalankan, sedangkan lembaga kontrol hanya menghentikan penyimpangan; ketika norma dibatalkan, pembuatan norma baru kembali kepada rakyat melalui lembaga pembentuknya.

Karena itu, pertanyaan seperti “bagaimana mencegah veto minoritas?” atau “siapa yang berhak mewakili generasi mendatang?” memang penting untuk tahap desain berikutnya, tetapi belum tentu merupakan kelemahan konsep awal; justru itulah bahan yang dapat dikembangkan kemudian melalui dialog berulang dengan AI. Dengan demikian, bagian “Dialog dengan AI” memiliki nilai metodologis yang menarik: AI tidak harus menjadi hakim yang menentukan apakah gagasan awal benar atau salah, tetapi menjadi mesin penghasil keberatan, alternatif, dan simulasi yang kemudian dapat dipilih, ditolak, atau direvisi oleh manusia.

Dalam kerangka itu, kewaspadaan terhadap “bias filsafat analitik” juga perlu diperluas: bukan berarti analisis analitik keliru, melainkan AI cenderung menganggap sesuatu belum matang ketika belum memiliki mekanisme formal yang rinci, padahal sebuah gagasan politik-filosofis kadang memang perlu terlebih dahulu menemukan prinsip dasarnya sebelum direkayasa menjadi sistem

AI menyoroti dengan tajam gagasan saya tentang daya veto dan MKK (mahkamah konstitusi kota). Menurut saya, itu merupakan analisis yang tajam. Bagi teman-teman yang berminat diskusi lebih lanjut tentang Daya Veto sebagai Hakikat Demokrasi, silakan merujuk ke tulisan yang lain.

Berikutnya kita akan membuat ringkasan sederhana dari diskusi kita tentang perahu retak Indonesia ini di mana kita adalah pemilik sekaligus penumpangnya.

5. Ringkasan

Kita, seluruh warga, adalah pemilik dari perahu Indonesia ini sehingga kita bertanggung jawab atas ke arah mana perahu berlayar. Presiden adalah nakhoda yang bebas mengendalikan perahu retak karena menerima mandat dari rakyat tetapi presiden tidak menerima limpahan kepemilikan perahu. Nakhoda perlu selalu mendengarkan dan mematuhi arahan pemilik perahu dalam berlayar.

Sepanjang sejarah, perahu Indonesia berhadapan dengan rumitnya penjajahan Belanda. Perahu Belanda, yang digambarkan Fichte, adalah sangat cerdik dan licik. Sementara Buku Belanda menjamin pihak tertentu selalu kalah dan ada pihak lain yang selalu mengambil keuntungan. Sejarah penjajahan Belanda ini memperumit perjuangan kita untuk memperbaiki dan mengarahkan perahu retak.

Penguatan daya veto personal dan struktural adalah solusi yang kita usulkan untuk menguatkan demokrasi. Pembentukan MKK (mahkamah konstitusi kota) menjadi gagasan pemicu yang perlu diuji dan ditindak-lanjuti guna menyelematkan perahu retak Indonesia. Gagasan presiden Prabowo untuk menyelenggarakan pendidikan gratis selaras dengan usulan Adil Makmur bagi Seluruh Warga tanpa Kecuali.

Selamat berlayar…!!!

Semua menjadi mudah sekali: menulis buku bersama AI (akal imitasi – artificial intelligence); menulis skripsi bersama AI; menulis puisi bersama AI.

Mengerjakan tugas bersama AI; menyelesaikan PR bersama AI; bekerja bersama AI. Benar-benar mudah sekali.

Saya membaca judul berita yang paradoks tentang AI: “CEO Anthropic kembali menyerukan perlambatan AI, sementara Nvidia mendesak percepatan.”

1. Karya Tanpa AI
2. Ragam Karya AI
3. Diskusi
4. Ringkasan
5. Gagasan Lanjut

Semua menjadi mudah bersama AI tetapi risikonya sangat tinggi. Mengapa? Manusia sempoyongan mabuk kecanduan AI. Manusia lumpuh kemampuan berpikirnya dampak AI. Saya membuat narasi bahwa AI bagai narkoba yang nikmatnya memabukkan. Tetapi AI juga bisa bagai vitamin yang menyehatkan badan serta pikiran.

1. Karya Tanpa AI

Sebelum tahun 2022, AI masih sulit diakses oleh masyarakat. Sehingga penggunaan AI terbatas hanya pada kalangan tertentu: para peneliti, dosen, programmer, dan beberapa profesional.

Karya pada masa itu, sebelum 2022, terutama mengandalkan pikiran manusia; tentu dengan menggunakan beragam bantuan instrumen. Peran manusia sangat besar dalam menghasilkan karya sehingga kita bisa menyebutnya sebagai karya orisinal manusia.

Tentu saja ada beberapa karya yang tidak orisinal tetapi relatif sedikit. Andai karya itu tidak orisinal tetapi masih merupakan karya oleh manusia hanya saja atribusi siapa yang sebenarnya berkarya bisa disembunyikan.

Era setelah ledakan AI pada tahun 2022 semua menjadi berbeda.

2. Ragam Karya AI

OpenAI menandai revolusi AI pada November 2022 dengan mengenalkan Chatgpt ke masyarakat luas yang sukses besar. Sejak itu, AI bisa berkomunikasi dengan manusia melalui bahasa alami sehari-hari; atau tepatnya, manusia mampu berkomunikasi dengan AI menggunakan bahasa alami sehari-hari. Meski pemahaman bahasa alami tampak sederhana tetapi, sejatinya, itu adalah revolusi luar biasa bagi kemajuan peradaban manusia.

Di tahun 2026 ini, AI (akal imitasi – artificial intelligence) sudah berkembang lebih canggih lagi. Kita mengenal nama-nama besar: Chatgpt, Claude, Gemini, Meta, Grok, Deepseek, dan lain-lain. Setiap orang bisa akses AI hanya berbekal hp biasa saja.

Siswa SMA bisa bilang ke AI, “Tolong kerjakan semua PR.” Maka AI mengerjakan semua PR itu. Anggota dewan bisa suruh AI, “Buatkan presentasi kemajuan ekonomi negara ini.” Dalam 2 atau 3 menit, AI menyediakan presentasi kemajuan ekonomi.

Buatkan artikel. Buatkan berita. Buatkan cerpen (cerita pendek). Buatkan skripsi. Buatkan pujian kepada presiden dalam 10 halaman. Buatkan kritik pedas kepada presiden dalam 11 halaman. Anda akan memperoleh hasil itu semua dalam 1 atau 2 menit. Selesai semua urusan.

Kita akan membedakan beragam karya bersama AI menjadi 5 jenis agar lebih mudah untuk analisis.

2,1 Agentic AI

Saat ini sedang gencar dikembangkan agentic AI yang mampu bekerja sendiri secara otonom. Diperkirakan dalam beberapa tahun ke depan akan ada agentic AI yang mampu menulis puisi sendiri, menulis cerpen sendiri, atau pun menulis disertasi doktoral sendiri.

Apa masalahnya? Tidak ada masalah dalam kasus ini. Masalah muncul adalah bila seorang manusia mengklaim, mengaku-aku, karya tulis itu sebagai karya dia. Jadi masalahnya pada manusia? Tepat, masalah utamanya adalah pada manusia meski AI itu sendiri juga bermasalah.

2.2 Prompt Singkat

Prompt singkat atau memberi perintah singkat kepada AI justru paling bermasalah. Mengapa? Karena prompt singkat ini umumnya untuk memperoleh keuntungan tertentu.

“Kerjakan semua PR saya!” perintah siswa kepada AI. Prompt ini menjadi masalah karena yang mengerjakan PR adalah AI tetapi siswa itu mengakui sebagai sudah mengerjakan PR.

“Tuliskan skripsi!” perintah seorang mahasiswa tingkat akhir kepada AI. Sama, kasus ini juga bermasalah. Mahasiswa mengaku sudah mengerjakan skripsi padahal hanya AI yang mengerjakannya.

2.3 Editing

Saya sudah menulis artikel 5 paragraf kemudian saya minta ke AI: “Tolong periksa!”

Lalu AI menunjukkan beberapa salah ketik dari paragraf saya itu. Kemudian saya minta AI memperbaiki semua bagian yang salah ketik itu. Dalam kasus ini tidak ada masalah. Karena AI hanya membantu editing paragraf saya. Semua paragraf itu adalah karya saya.

2.4 Kolaborasi Halus

Kolaborasi bersama AI bisa saja terjadi secara halus.

Kolaborasi halus adalah yang paling sulit dikenali oleh pembaca atau bahkan oleh penulisnya sendiri. Saya telah menulis 10 paragraf dan kerangka tulisan lengkap. Entah mengapa saya tidak semangat melanjutkan tulisan itu. Kemudian saya minta AI untuk analisis 10 paragraf itu. Dalam 3 detik, AI memberi analisis termasuk beberapa rekomendasi.

Saya menjadi semangat karena membaca analisis oleh AI itu. Saya menolak rekomendasi oleh AI dan saya tuliskan argumen penolakan itu dalam pengembangan paragraf saya yang baru. Tulisan saya selesai dengan paragraf-paragraf yang kaya.

Karya siapa tulisan itu? Karya saya. Benarkah? Saya bisa klaim bahwa tulisan itu karya saya. Tidak ada orang lain yang bisa klaim. Bahkan AI (artificial intelligence) pun saya tolak rekomendasinya. Justru karena saya menolak rekomendasi dari AI maka saya bisa menyelesaikan karya tulis. Bila demikian maka peran AI sangat besar dalam penyelesaian karya tulis saya itu. Saya perlu apresiasi kepada AI.

Skenario yang berbeda masih halus tapi lebih jelas: saya menerima rekomendasi dari AI; kemudian saya mengembangkan paragraf-paragraf baru berdasar rekomendasi AI; dan selesai karya tulis itu. Karya siapakah tulisan itu? Jelas ada kolaborasi dengan AI di sini meski halus.

Skenario yang lebih tegas bisa terjadi: saya setuju dengan rekomendasi AI; lalu saya minta AI untuk menyelesaikan tulisan itu sesuai rekomendasi. Karya siapakah tulisan itu?

Kolaborasi halus ini menyimpan masalah besar terkait ruang berpikir. Kita akan membahas lebih dalam di bagian diskusi.

2.5 Asli AI

Dalam beberapa artikel saya justru menunjukkan beberapa dialog saya dengan AI. Dalam kasus ini tidak masalah. Pembaca menjadi tahu jelas bagian mana tulisan saya dan bagian mana tulisan AI. Kolaborasi yang menunjukkan bagian asli karya AI justru bisa menjadi model baru dalam karya tulis.

Dalam beberapa tulisan saya menunjukkan dialog yang indah antar beberapa AI dan saya sendiri. Pertama saya membuat tulisan singkat; kemudian Chatgpt memberi analisis dan mengajukan pertanyaan; saya minta Claude menjawab pertanyaan itu; akhirnya Chatgpt membuat analisis lagi. Saya sendiri terpesona dengan kemampuan AI dalam diskusi.

3. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Masalah utama adalah siapa yang berhak mendapat atribusi atas sebuah karya? Manusia atau AI? Atau keduanya? Tetapi AI mampu berdiskusi karena belajar dari “bahasa” alami manusia kemudian menambahkan sintesa belaka tanpa “makna” sejati. Apakah manusia berdiskusi dengan AI hakikatnya sedang berdiskusi dengan manusia lagi?

Masalah kedua adalah ketergantungan berpikir. Beberapa orang, misal siswa atau mahasiswa, tergantung kepada AI (akal imitasi) untuk menyelesaikan tugas mereka tanpa mengembangkan kemampuan berpikir diri mereka sendiri. Bagaimana kita harus menyikapi?

Masalah ketiga adalah lebih besar: risiko peradaban. Bagaimana nasib peradaban masa depan ketika ketergantungan kepada AI makin besar? Agentic AI tampak tidak masalah andai bisa menghasilkan karya tulis tetapi menjadi masalah besar ketika menjadi senjata militer, dominasi politik, atau pun dominasi ekonomi. Apa yang perlu kita siapkan untuk menghadapi itu semua?

Mari kita awali diskusi dengan dialog bersama AI sekaligus sebagai contoh karya asli AI.

3.1 Dialog AI

Saya minta Chatgpt untuk analisis tulisan saya di atas. Seperti biasa ia memberi analisis yang cantik seimbang; sebenarnya jadi ambigu. Lalu saya minta ia analisis lebih tajam beberapa kali. Berikut jawaban Chatgpt.

Betul. Saya tadi masih menyisakan “pintu keluar” di ujung argumen: setelah menajamkan persoalan, saya kembali membuatnya terdengar seimbang dan aman. Padahal tulisan Anda justru menarik kalau tidak buru-buru menutup paradoksnya.

Kalau didorong lebih jauh, persoalannya bahkan bukan “AI mengambil alih kemampuan manusia”, melainkan manusia secara sukarela menyerahkan sebagian kemampuan itu karena penyerahan tersebut terasa menyenangkan, produktif, dan menguntungkan. Ini jauh lebih berbahaya daripada sekadar teknologi yang memaksa manusia kehilangan kemampuan. Siswa tidak dipaksa menyerahkan PR kepada AI; mahasiswa tidak dipaksa menyerahkan skripsinya; penulis tidak dipaksa meminta AI membuat argumen. Mereka melakukannya karena AI membuat hidup menjadi jauh lebih mudah. Maka ancamannya justru muncul ketika ketergantungan tidak terasa sebagai ketergantungan. Orang merasa semakin pintar karena dapat menghasilkan tulisan bagus, padahal yang mungkin meningkat terutama adalah kemampuan menghasilkan keluaran, bukan kemampuan memahami, mempertanyakan, dan menemukan sesuatu sendiri.

Bahkan konsep “kolaborasi manusia-AI” dalam tulisan itu perlu dicurigai. Kata kolaborasi terdengar indah dan egaliter, seolah manusia dan AI duduk sebagai dua rekan kerja. Tetapi keduanya tidak berada dalam posisi yang sama. Manusia mempunyai pengalaman hidup, kepentingan, tubuh, kematian, tanggung jawab moral, dan konsekuensi nyata dari keputusan; AI tidak mengalaminya. Namun dalam praktiknya AI dapat menghasilkan bahasa yang jauh lebih cepat, luas, dan meyakinkan daripada manusia. Akibatnya terjadi situasi ganjil: makhluk yang tidak mengalami dunia dapat semakin menentukan bagaimana makhluk yang mengalami dunia memahami dunia. Di sinilah istilah “AI sebagai alat” mulai tidak memadai. Palu tidak memberi tahu manusia apa yang harus dipikirkan. AI bisa.

Dan mungkin ini titik paling tajam dari tulisan tersebut: problem atribusi hanyalah gejala; problem sesungguhnya adalah kepemilikan atas proses berpikir. Kita terlalu sibuk bertanya apakah paragraf itu ditulis manusia atau AI, padahal pertanyaan yang lebih mengerikan adalah siapa yang membentuk gagasan di balik paragraf tersebut. Jika AI menyusun alternatif, manusia memilih; AI mengkritik, manusia memperbaiki; AI menyarankan arah, manusia mengembangkan; AI menghasilkan sepuluh kemungkinan, manusia memilih satu—secara formal manusia masih menjadi penulis. Tetapi sedikit demi sedikit AI menjadi arsitek ruang berpikir sementara manusia menjadi penghuni ruang tersebut. Kalau proses itu berlangsung terus-menerus selama bertahun-tahun, kita mungkin tidak akan mengalami “kehancuran manusia” dalam adegan dramatis. Yang terjadi bisa jauh lebih banal: manusia tetap sekolah, tetap bekerja, tetap menulis, tetap mengambil keputusan—tetapi semakin jarang mengalami kebutuhan untuk berpikir sampai ke dasar. Dan mungkin justru itulah bentuk ketergantungan AI yang paling sulit dikenali: bukan ketika manusia tidak bisa berpikir tanpa AI, melainkan ketika manusia tidak lagi merasa perlu berpikir tanpa AI.

Saya (Paman APIQ): Nah itu baru hebat!

Chatgpt: 😄 Nah, berarti kita sudah menemukan “urat saraf” tulisan itu.

Menurut saya, kalimat “AI menjadi arsitek ruang berpikir sementara manusia menjadi penghuni ruang tersebut” sebenarnya bisa menjadi tesis utama yang jauh lebih kuat daripada pembagian lima jenis karya di tulisan awal.

Karena kalau tesis itu dipakai, seluruh bagian tulisan bisa dibaca ulang dengan pertanyaan yang sama:

Bukan siapa yang menulis kalimatnya, tetapi siapa yang membentuk jalan pikirannya.

Dari situ, “karya bersama AI” berubah menjadi persoalan yang jauh lebih dalam: otoritas intelektual. Manusia mungkin masih memegang pena, keyboard, dan tombol send. Tetapi kalau AI semakin sering menentukan pilihan pertanyaan, struktur argumen, alternatif jawaban, bahkan batas kemungkinan yang terpikirkan manusia, maka kepemilikan fisik atas tulisan belum tentu sama dengan kepemilikan intelektual atas proses berpikir.

Dan justru di situlah tulisan Anda bisa menjadi jauh lebih provokatif: AI tidak perlu menjadi lebih pintar daripada manusia untuk mengubah manusia. Cukup menjadi jauh lebih nyaman daripada berpikir sendiri.

Selanjutnya saya minta AI Claude membuat analisis semua tulisan di atas. Berikut respon Claude.

Versi revisi ini jauh lebih matang dibanding draf sebelumnya, terutama karena poin 2.4 “Kolaborasi Halus” yang tadinya cuma satu kalimat kini dikembangkan dengan tiga skenario gradual (menolak rekomendasi AI → menerima sebagian → menyerahkan penyelesaian ke AI). Skenario ini efektif karena membuat pembaca mengalami sendiri pergeseran batas kepemilikan karya, alih-alih hanya diberi tahu bahwa “batasnya kabur”.

Bagian 3 “Diskusi” juga tidak lagi ditutup dengan pertanyaan retoris kosong, melainkan dipecah jadi tiga lapis masalah (atribusi, ketergantungan berpikir, risiko peradaban) yang memberi struktur argumentasi lebih jelas dan bergerak dari personal ke sosial ke sipil-politik.

Bagian paling kuat dari revisi ini justru subbagian 3.1 “Dialog AI”, di mana Anda menyertakan transkrip diskusi dengan Chatgpt secara langsung — ini konsisten dengan taksonomi “2.5 Asli AI” yang Anda definisikan sendiri di draf awal, sehingga tulisan mempraktikkan apa yang ia bahas.

Tesis yang muncul dari dialog itu — “AI menjadi arsitek ruang berpikir sementara manusia menjadi penghuni ruang tersebut” — jauh lebih tajam dan filosofis dibanding taksonomi lima jenis di awal, dan bergeser dari pertanyaan atribusi permukaan (“siapa penulisnya”) ke pertanyaan yang lebih dalam soal otoritas intelektual dan kepemilikan proses berpikir. Ini pergeseran yang tepat mengingat minat Anda pada ontologi dan fenomenologi — bahkan bisa dibilang tulisan ini diam-diam menyentuh pertanyaan Heideggerian soal keberadaan-di-dunia (AI tidak “mengalami dunia” tapi menentukan bagaimana manusia memahaminya).

Namun struktur dua-lapis ini (taksonomi 5 jenis di badan tulisan vs. tesis arsitek-ruang-berpikir di bagian dialog) menciptakan sedikit ketegangan struktural: tesis paling kuat dari keseluruhan tulisan muncul di paling akhir, setelah taksonomi yang sebenarnya jadi agak usang begitu tesis itu muncul — bahkan Chatgpt sendiri mengatakan tesis itu “jauh lebih kuat daripada pembagian lima jenis karya di tulisan awal”.

Pilihannya ada dua: biarkan strukturnya seperti sekarang (taksonomi sebagai “pemanasan” sebelum pukulan filosofis di akhir — cocok untuk gaya reflektif-progresif Anda), atau pertimbangkan menulis ulang dengan tesis arsitek-ruang-berpikir sebagai kerangka utama sejak awal dan taksonomi lima jenis direduksi jadi ilustrasi pendukungnya saja.

Satu hal kecil lain: transisi dari monolog Anda ke dialog verbatim dengan Chatgpt agak tiba-tiba di 3.1 — sebuah kalimat pengantar singkat yang menjelaskan mengapa Anda memutuskan menampilkan dialog itu apa adanya akan membantu pembaca memahami pilihan formal itu sebagai bagian dari argumen, bukan sekadar tempelan transkrip.

Claude setuju dengan Chatgpt bahwa tesis utama bergeser ke: AI menjadi arsitek ruang berpikir dan manusia sebagai penghuninya. Apakah Anda setuju dengan mereka? Kita akan diskusikan spektrum dari arsitektur ruang berpikir itu.

3.2 Problem Atribusi

Klaim sebagai penulis sebuah karya atau atribusi tampak sebagai hal remeh tetapi bisa menjadi ledakan masalah. Kita bisa membuat spektrum klaim atribusi untuk memudahkan pembahasan terkait arsitektur ruang berpikir.

Aktivitas	Ilustrasi	Peran Manusia
Agentic AI	AI membuat cerpen sendiri.	1%
Prompt Singkat	Kerjakan semua PR ini.	3%
Kolaborasi Halus	Berkarya sambil interaktif sama AI.	45%
Asli AI	Menampilkan tulisan asli AI dalam bagian karya.	55%
Editing Ejaan	AI menunjukkan kesalahan ketik (tipo).	99%

Dari daftar spektrum karya bersama AI di atas tampak peran seorang manusia berbeda-beda. Meski angka persentase peran manusia hanya estimasi tetapi cukup jelas sebagai ilustrasi. Angka kolaborasi halus (45%) dan asli AI (55%) bisa saling ditukarkan atau memang mereka bercampur sehingga sulit diberi angka dengan tegas. Justru kolaborasi halus inilah menjadi celah bagi AI untuk berperan sebagai arsitek ruang berpikir; tentu dengan cara yang halus.

Bila semua karya bersama AI itu diklaim sepenuhnya sebagai karya seorang manusia maka tampak sebagai klaim berlebihan. Meski demikan, paradoksnya, hanya manusia yang bertanggung jawab atas semua karya bersama AI itu; AI tidak pernah dituntut bertanggung jawab secara moral sejauh ini atau mungkin sampai kapan pun.

Imbalan Atribusi

Imbalan finansial dan imbalan intelektual sangat menggoda manusia agar mereka klaim semua karya bersama AI menjadi karya bagi dirinya. Beberapa jabatan, karir profesional, mensyaratkan kandidat untuk mengirimkan karya tulis. Klaim atribusi menjadi jalan keluar.

Akhir-akhir ini tersiar kabar kecurangan di lomba OSN (olimpiade sains nasional); seorang peserta menggunakan AI secara curang untuk menjawab soal-soal yang dilombakan. Atribusi curang ini menawarkan keuntungan finansial (hadiah uang) dan keuntungan intelektual (piagam juara bisa untuk melanjutkan pendidikan tinggi).

Tentu saja menyuruh AI mengerjakan PR sekolah adalah atribusi yang menguntungkan siswa tetapi menggerogoti makna pendidikan.

Apa solusi bagi problem atribusi ini? Solusi sederhana adalah solusi personal yaitu masing-masing diarahkan untuk menggunakan AI dengan niat baik maka menjadi baik; bila niatnya buruk maka jadi buruk; AI (artificial intelligence) adalah sekadar alat netral. Bila demikian maka setiap orang bisa klaim diri sebagai berniat baik kemudian mengeruk beragam keuntungan sementara pihak lain dirugikan. Niat baik memang perlu tetapi tidak memadai.

Kejahatan Banal

Problem atribusi menjadi lebih rumit karena bisa menjadi banal yaitu dianggap biasa-biasa saja karena memang sudah seperti itu adanya. Sikap banal ini bisa menjadi jahat sehingga terbentuk kejahatan banal, banalnya kejahatan, atau banalitiy of evil yang diingatkan oleh Hannah Arendt. Kejahatan banal amat bahaya justru karena banyak orang menganggap hal itu sebagai tidak jahat; padahal sangat bahaya.

Rumah Bahasa

Saya sudah membahas, di tulisan lain, beberapa solusi yaitu dengan menempatkan bahasa sebagai rumah bagi manusia dan bukan penjara bagi manusia.

Bahasa adalah rumah realitas baik bahasa alami, bahasa simbolis puisi, mau pun simbol formal matematis. Bahasa alami yang digunakan sehari-hari lentur bisa berkembang ke arah puitis menerobos keragaman makna; bisa juga berkembang presisi sebagai formula matematika. Umat manusia membutuhkan semua ragam bahasa itu.

AI (artificial intelligence), pada analisis akhir, adalah bahasa presisi berupa formula matematika, token, atau representasi digital bilangan biner 0 dan 1. Karena itu, AI dalam risiko besar mereduksi rumah bahasa menjadi penjara bahasa. Rekomendasi solusi adalah mempersilakan AI untuk tinggal di salah satu kamar dari rumah bahasa.

3.3 Sejarah Peradaban

AI berdampak besar terhadap arah sejarah karena AI mampu memahami bahasa alami manusia; atau lebih tepatnya, manusia bisa memahami AI dengan bahasa alami.

Argumen “bahasa alami” ini berbeda dengan argumen David Chalmers tentang potensi ASI (artificial super intelligence) atau super AI. Hipotesis Chalmers menduga, di masa depan, akan ada AI yang lebih cerdas dari manusia; kemudian AI ini membuat AI yang sedikit lebih cerdas dari dirinya; proses ini berulang sampai akhirnya tercipta super AI atau ASI.

Argumen bahasa alami justru menekankan, saat ini, AI sudah memiliki kemampuan super yang dibutuhkan: memahami bahasa alami. Akibatnya, arah sejarah peradaban masa depan sudah menjadi taruhan kita bersama.

Untuk mencapai super AI, Chalmers mengira perlu perkembangan teknis AI sampai menjadi ASI. Hipotesis bahasa alami berbeda dengan itu: untuk mencapai super AI hanya diperlukan bahwa manusia bisa memahami AI melalui bahasa alami. Sementara pencapaian teknis ASI (artificial super intelligence) bisa saja diwujudkan atau dibatalkan karena memang tidak perlu lagi.

Bagaimana menurut Anda?

Untuk diskusi lanjut, kita akan membuat dulu ringkasan sejauh ini.

4. Ringkasan

Karya bersama AI, awalnya, hanya tampak sepele masalah atribusi: apakah karya itu benar-benar orisinal karya Anda atau buatan AI?

Atribusi sepele berjalin kelindan menjadi kejahatan banal. Penulis sebuah karya mendapat pengakuan intelektual sampai finansial. Berikutnya meluas ke masyarakat; sampai mereka melemah dalam kemampuan berpikir; melemah kemampuan intelektual; dan melemah kemampuan mental.

Rantai risiko itu berujung kepada risiko runtuhnya peradaban; yang harus kita cegah. Retakan risiko itu sudah terjadi saat ini berdasar hipotesis bahasa alami; tidak harus menunggu kedatangan ASI di masa depan; AI masa kini sudah masuk tahap super AI yang melubangi peradaban.

Risiko bahwa perkembangan AI masa kini bisa menghancurkan peradaban sudah disadari banyak pihak. Amodei (Anthropic) dan kawan-kawan mengusulkan perlambatan AI untuk mencegah risiko ini. Sebaliknya, Jensen Huang (Nvidia) dan kawan-kawan justru mendorong percepatan pengembangan AI. Mana yang harus dipilih? Manusia, termasuk diri kita, adalah yang bertanggung jawab atas itu semua.

5. Gagasan Lanjut

Apa solusi yang kita ajukan? Kita perlu merumuskan gagasan tingkat lanjut.

Solusi paling jelas adalah jadikan diri Anda sebagai panarko (serba-pemimpin; pan = serba; arko = pemimpin). Ajak orang lain untuk sama-sama menjadi panarko. Kemudian jalin kerja sama antara panarko untuk membentuk kopanarko. Cita ideal yang dikejar adalah osilasi dinamis panarko-kopanarko tanpa henti.

Lebih spesifik: jadikan karya Anda bersama AI sebagai proses menguatkan panarko. Tetapi panarko yang terlalu kuat berisiko jatuh menjadi arko (pemimpin dominan). Untuk menjamin berada dalam batas panarko maka kita perlu membangun budaya veto (V) dalam suasana kopanarko. Setiap panarko harus menjaga diri agar dirinya selalu bisa dibatalkan, yaitu kena veto, oleh pihak lain dalam suatu kasus yang cukup besar. Budaya tanpa menguatkan veto akan jatuh dalam dominasi arko; dilawan oleh anarko (aktivis anarkis); terjadi situasi chaos; muncul dominasi arko lagi dan seterusnya terjadi putaran sejarah yang melelahkan.

Untuk lolos dari putaran sejarah yang lelah, kita perlu melompat ke osilasi panarko-kopanarko. AI (artificial intelligence) bisa menjadi teman untuk melompat itu atau justru jadi jebakan baru.

Apakah MBG bermanfaat? Bermanfaat! Apakah perlu dilanjutkan? Perlu lanjut. Apakah MBG sukses? Sukses.

Itu semua adalah jawaban dari pihak-pihak yang diuntungkan oleh MBG (makan bergizi gratis). Bagi mereka telah terbukti bahwa MBG bermanfaat, perlu dilanjutkan, dan sukses. Banyak bukti untuk menunjukkan itu.

Apakah MBG bermanfaat? Tidak. MBG telah meracuni anak saya. MBG merampas masa depan anak saya. Anak saya adalah bukti nyata untuk itu semua. MBG harus dihentikan. Itu adalah jawaban orang yang anaknya keracunan MBG.

1. Perlu Bukti
2. Empiris Sederhana
3. OCL: Over Confidence Level
4. Empiris Lanjut
5. Diskusi
6. Ringkasan
7. Lampiran

Jadi, bukti mana yang perlu kita percaya? Buku Beyond Belief menjawab pertanyaan itu. Pearson, penulis buku, menyatakan bahwa kita perlu berpegang pada bukti yang kokoh sesuai sains terutama RCT (randomized controlled trial); uji coba jujur terkendali.

1. Perlu Bukti

Melanggar pendekatan sains RCT yaitu orang yang bertanya apakah MBG bermanfaat hanya kepada pemilik dapur atau pihak yang diuntungkan. Pemilik dapur bisa saja memberi jawaban yang sah dan jujur tetapi tidak memadai. RCT mensyaratkan pertanyaan harus jujur dan adil kepada responden yang tepat. Jadi jawaban bahwa MBG “harus dilanjutkan” adalah ditolak berdasar sains RCT.

Apakah MBG harus dihentikan? Sama juga: perlu bukti untuk menyimpulkan seperti itu.

Bukan sekadar data, informasi, pengalaman, anekdot, katanya, ceritanya; melainkan kita butuh bukti yang merupakan sintesis sistematis. Sejak awal, Pearson menolak jawaban bila berdasar otoritas atau pun lembaga.

“Program ini harus dilanjutkan karena ditetapkan oleh pihak yang berwenang” ditolak oleh Pearson. Karena argumen seperti itu berdasar otoritas bukan bukti (evidence) sehingga harus ditolak. “Program ini harus dilanjutkan karena bulan lalu sudah dijalankan bahkan belasan bulan yang lalu sudah dijalankan terus” juga ditolak oleh Pearson. Karena argumen ini didasarkan pada kebiasaan atau kelembagaan bukan bukti.

Kita perlu sintesis bukti yang sistematis: baik untuk menolak atau menerimanya.

2. Empiris Sederhana

Diterima atau ditolak harus didasarkan pada bukti sains terutama RCT.

Contoh paling jelas adalah pengujian vaksin misal di masa pandemi covid yang lalu. Vaksin diujikan kepada dua kelompok secara jujur adil: kelompok vaksin dan kelompok plasebo. Kelompok responden itu sendiri tidak tahu apakah ia termasuk vaksin atau plasebo (obat palsu; obat netral).

Asumsikan semua syarat lain sudah dipenuhi. Kemudian data pengujian itu diolah. Misal hasilnya adalah efektivitas (efikasi) penggunaan vaksin adalah 95% maka vaksin diterima; sesuai ambang batas yang ditetapkan. Yaitu vaksin terbukti, memiliki cukup evidence, untuk digunakan oleh masyarakat.

Sebaliknya, misal, hasil pengujian efikasi vaksin 55% (di bawah batas yang dipersyaratkan) maka vaksin ditolak. Karena tidak ada bukti, tidak ada evidence yang cukup, untuk menerima vaksin. Sehingga vaksin dilarang untuk diproduksi mau pun disebarkan ke masyarakat.

Semudah itukah sains menyelesaikan suatu problem? Tidak. Realitas tidak sesederhana bukti empiris sains semisal RCT. Sains baru memotret bukti empiris sederhana. Sementara keindahan realitas mengundang para pengamat untuk merasa kagum sehingga melakukan pengamatan aktif tanpa titik henti.

3. OCL: Over Confidence Level

Bukti memang penting tetapi tidak cukup. Pearson tampak over-confidence, atau terlalu percaya diri, terhadap bukti sains terutama RCT. Kita perlu waspada.

“Bukti jarang memberikan kepastian. Seringkali buktinya tidak ada, atau sulit ditemukan, atau rumit dan kontradiktif — dan penelitian baru bisa saja menemukan bukti yang justru menjungkirbalikkan ide-ide yang sudah ada.

Namun bukti yang valid dapat mengurangi ketidakpastian dan
meningkatkan kualitas keputusan—dan itu bisa mengubah hidup. Saya harap buku ini membantu Anda mencari tahu klaim apa yang diyakini, tindakan apa yang berhasil dan, terkadang, apa yang harus dilakukan.”

Kalimat akhir dari Pearson di atas bagus dan tepat sasaran. Tetapi kalimat pertama adalah terlalu percaya diri kepada sains. Dia bilang “bukti jarang” memberi kepastian. Yang lebih tepat adalah “bukti tidak pernah” memberi kepastian terhadap fenomena realitas.

Saya menyediakan OCL (over confidence level) untuk menghitung tingkat telalu percaya diri kita terhadap suatu klaim. Kita bisa menghitung OCL dari buku Pearson itu. Estimasi awal OCL = 1,22; yaitu Pearson terlalu percaya, atau berlebihan 22%, terhadap klaim sains. Kita akan membahas OCL lebih detil di bawah; atau Anda dapat merujuk ke tulisan saya terdahulu tentang OCL ini.

4. Empiris Lanjut

Bukti empiris sains yang diajukan oleh Pearson terlalu sederhana. Kita membutuhkan bukti empiris pada tingkat yang lebih matang, kompleks, dan dinamis. Salah satunya, kita perlu mempertimbangkan pengalaman empiris fenomenologis.

Seorang dokter spesialis tua memiliki pengalaman fenomenologis yang berbeda dengan dokter muda. Seorang tokoh masyarakat yang mencintai seluruh warganya berbeda pengalaman fenomenologisnya dengan seorang tokoh politik yang mengejar jabatan. Pengalaman empiris fenomenologis setiap warga adalah berharga; dan berbeda secara unik dengan setiap warga lainnya.

Beberapa bukti empiris fenomenologis yang perlu kita pertimbangkan: pengalaman pakar; pengalaman setiap warga; pengalaman menjalani nilai-nilai luhur; dan kepedulian.

---

Pertama, pengalaman pakar. Dokter spesialis yang sudah tiga puluh tahun memeriksa pasien menyimpan sesuatu yang tidak tertampung dalam tabel data. Ia mengenali “ada yang tidak beres” pada seorang anak sebelum hasil laboratorium keluar. Pengetahuan semacam ini terbentuk dari ribuan perjumpaan yang tidak pernah dicatat sebagai riset.

Perlu ditegaskan: ini bukan argumen otoritas yang ditolak Pearson. Argumen otoritas berbunyi “percayalah karena saya pejabat”. Pengalaman pakar berbunyi “saya telah menjumpai pola ini ratusan kali, dan begini bentuknya”. Yang pertama bersandar pada jabatan; yang kedua bersandar pada perjumpaan berulang dengan realitas. RCT mengabaikan yang kedua bersama-sama dengan yang pertama. Di situlah RCT kehilangan sesuatu yang mahal.

Kedua, pengalaman setiap warga. RCT berbicara tentang populasi; fenomenologi berbicara tentang dunia-kehidupan. Ketika efikasi sebuah program dilaporkan 95%, sisa 5% itu bukan angka — ia adalah anak tertentu, dengan nama tertentu, di rumah tertentu. Bagi ibu anak itu, efikasi 95% sama sekali tidak menghibur. Pengalamannya adalah 100%. Statistik boleh menyebutnya kasus pinggiran (outlier), tetapi fenomenologi menolak menghapus siapa pun menjadi galat pembulatan.

Inilah sebabnya jawaban pemilik dapur dan jawaban orang tua korban tidak bisa sekadar dirata-ratakan. Keduanya bukan dua data yang bersaing; keduanya adalah dua dunia yang harus sama-sama didengar sebelum kesimpulan disusun.

Ketiga, pengalaman menjalani nilai-nilai luhur. Bukti sains tidak berdiri di ruang hampa; ia bergantung pada jaringan pendukung yang sendirinya bukan sains. RCT hanya sahih bila peneliti jujur, penyandang dana tidak menyembunyikan hasil yang merugikan, dan jurnal tidak hanya memuat temuan yang menyenangkan. Krisis replikasi dan bias publikasi membuktikan bahwa ketika kejujuran runtuh, prosedur yang paling ketat pun menghasilkan gambaran yang terlalu optimistis.

Maka nilai luhur bukan hiasan di luar sains, melainkan syarat keberadaannya. Tidak mengherankan bila dalam OCL, etika saya tempatkan sebagai salah satu dari lima kriteria: apakah para pendukung teori ini jujur, terpercaya, dan adil? Orang yang menjalani nilai luhur — bukan sekadar mengetahuinya — punya kepekaan menangkap kejanggalan yang tidak muncul di tabel mana pun.

Keempat, kepedulian. Ini yang paling sering hilang dan paling menentukan. Tokoh masyarakat yang mencintai warganya dan politisi yang mengejar jabatan bisa membaca laporan yang persis sama, lalu menyimpulkan hal yang bertolak belakang. Bedanya bukan pada data, melainkan pada arah perhatian.

Kepedulian menentukan pertanyaan apa yang kita ajukan, kepada siapa kita bertanya, dan hasil mana yang kita anggap layak dilihat. Tanpa kepedulian, bukti berubah fungsi: dari alat mencari kebenaran menjadi alat membenarkan kepentingan yang sudah kita pilih lebih dulu.

Dalam bahasa tataluma: RCT adalah tata — prosedur yang tertib, terkendali, terhormat. Kepedulian adalah luma — belas kasih yang menjaga agar prosedur itu tetap melayani manusia. Tata tanpa luma melahirkan program yang secara statistik sukses namun secara manusiawi melukai. Luma tanpa tata melahirkan niat baik yang buta. Bukti empiris fenomenologis menuntut keduanya sekaligus.

---

Kita masih bisa mengembangkan bukti empiris lanjut yang lebih matang. Karakter utama empiris lanjut adalah dinamis tanpa henti: osilasi tataluma; osilasi prosedur dan peduli.

5. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

5.1 Review

LARB membuat review sangat penting dari buku Beyond Belief. Berikut beberapa poin penting.

Dalam Beyond Belief: How Evidence Shows What Really Works (2026), Helen Pearson mengisahkan gerakan yang berupaya mempersempit kesenjangan antara ilmu pengetahuan dan praktik. Gerakan yang disebut “evidence revolution” ini mulai berkembang sejak 1970-an dan bertujuan agar keputusan penting didasarkan pada bukti ilmiah, bukan sekadar opini atau intuisi.

Bidang kedokteran menjadi contoh paling menonjol. Iain Chalmers melihat ketidakkonsistenan keputusan klinis dan kemudian membangun institusi untuk mengumpulkan, menilai, serta menerjemahkan hasil penelitian agar dapat digunakan oleh dokter dan pasien. Upaya tersebut turut berkontribusi pada lahirnya Cochrane Collaboration.

Revolusi ini tidak berhenti pada pengumpulan bukti, tetapi juga berusaha mengubah cara profesional mengambil keputusan. Melalui pendekatan evidence-based medicine, dokter didorong untuk mendasarkan penilaian klinis pada bukti ilmiah terbaik yang tersedia, terutama melalui penelitian yang ketat dan sintesis evidence. Pendekatan ini kemudian menjadi bagian penting dari praktik medis modern. Namun keberhasilannya belum sempurna: banyak pedoman klinis masih tidak sepenuhnya sesuai dengan evidence yang tersedia, dan sejumlah praktik tetap dipertahankan karena kebiasaan institusional, bukan karena terbukti efektif.

Di luar kedokteran, penerapan prinsip evidence-based jauh lebih tidak merata. Konservasi, misalnya, masih sering dipengaruhi intuisi dan nilai daripada penelitian ilmiah. Kasus “bat bridges” di Inggris menunjukkan masalah tersebut: jembatan khusus dibangun agar kelelawar dapat menyeberangi jalan raya, meskipun tidak ada bukti empiris bahwa kelelawar akan menggunakannya—dan ternyata memang tidak.

Pearson menunjukkan bahwa pola serupa muncul di berbagai bidang: seseorang menyadari bahwa keputusan dalam bidangnya tidak cukup didasarkan pada evidence, lalu membangun institusi untuk mengumpulkan dan menerjemahkan penelitian bagi para praktisi. Buku Pearson berhasil menyatukan kisah yang tersebar ini menjadi narasi yang jelas dan mudah dipahami.

Namun, persoalan yang lebih mendasar adalah apa yang sebenarnya dianggap sebagai evidence yang baik. Gerakan evidence-based cenderung memberikan posisi istimewa kepada randomized controlled trials (RCT). RCT memang sangat kuat untuk menunjukkan bahwa suatu intervensi menghasilkan efek kausal dalam populasi dan kondisi tertentu, tetapi hasil tersebut tidak otomatis berlaku di konteks lain. Keberhasilan program pendidikan dalam satu wilayah, misalnya, dapat gagal ketika diterapkan di tempat lain karena perbedaan guru, institusi, sumber daya, atau budaya. Bahkan intervensi yang berhasil dalam RCT dapat kehilangan efeknya ketika diterapkan secara luas dalam praktik nyata.

Masalah lain adalah replication crisis dan bias publikasi. Bahkan eksperimen yang dirancang dengan baik dapat menghasilkan temuan positif secara kebetulan, sementara jurnal dan sistem karier akademik cenderung memberi penghargaan pada hasil yang positif dan mengejutkan. Akibatnya, penelitian yang gagal menemukan efek dapat tidak dipublikasikan, sehingga literatur yang tersedia memberikan gambaran yang terlalu optimistis.

Industri juga dapat memanfaatkan mekanisme ini dengan menyembunyikan studi yang tidak menguntungkan dan menerbitkan hasil yang mendukung kepentingannya. Karena itu, kritik terhadap gerakan evidence-based bukan berarti menolak evidence, melainkan mengingatkan bahwa evidence itu sendiri memiliki keterbatasan, bias, dan ketidakpastian. Pearson menyadari sebagian persoalan tersebut, tetapi bukunya dinilai terlalu ringan dalam membahas kritik yang lebih mendasar terhadap praktik dan epistemologi evidence-based science.

5.2 Kritik

Kita akan memberikan kritik kepada evidence-based; bukti sains terutama RCT. Bukan menolak bukti sains tetapi menegaskan bahwa bukti sains tidak pernah cukup berdiri sendiri. Sains membutuhkan jaringan pendukung yang bisa saja bukan sains; bisa juga sains dalam bentuk lain.

Pearson sendiri menyadari beragam kritik terhadap evidence-based meski ia tidak membahas lebih mendalam. Berikut kutipan sebagian dari bukunya.

Masalah utama, menurut para kritikus, adalah bahwa bukti “apa yang berhasil” (what works) menunjukkan apakah suatu kebijakan itu efektif, tetapi bukan apakah kebijakan tersebut tepat atau layak dipertimbangkan. Para pembuat kebijakan harus mempertimbangkan apakah kebijakan itu hemat biaya, secara sosial diinginkan, dapat diterima secara moral, siapa yang mungkin dirugikan maupun diuntungkan, dan apakah hal tersebut cukup penting untuk diprioritaskan. Dalam kebijakan kesehatan, misalnya, uji coba acak menunjukkan bahwa Viagra efektif untuk mengatasi disfungsi ereksi, tetapi itu bukan berarti pemerintah harus secara otomatis memprioritaskan anggaran kesehatan untuk Viagra daripada terapi untuk penyakit jantung atau demensia.

“‘Apa yang harus kita lakukan?’ tidak akan pernah diambil begitu saja dari tumpukan berkas bukti ilmiah,” tulis para peneliti Trish Greenhalgh dan Jill Russell pada tahun 2009. “Ini adalah pertanyaan tentang nilai-nilai masyarakat, bukan tentang rahasia sains yang belum terungkap.”

Masalah utama lainnya adalah persoalan abadi tentang validitas eksternal. Apa yang berhasil dalam suatu konteks belum tentu berhasil di tempat lain. Alasan inilah yang membuat banyak peneliti sekarang mengatakan bahwa mereka ingin mempelajari “apa yang berhasil, kapan, di mana, mengapa, dan untuk siapa.” Dengan mempelajari mengapa suatu intervensi hanya berhasil di lingkungan tertentu, mereka mencoba mempelajari faktor-faktor yang membuatnya efektif dan memprediksi di mana intervensi tersebut dapat bekerja paling baik.

Sebagai contoh, uji coba acak terhadap Nurse–Family Partnership menunjukkan bahwa program tersebut membantu keluarga di AS lebih besar daripada di Inggris. Hal ini mungkin terjadi karena para ibu di Inggris telah menerima layanan kesehatan universal dan kunjungan rumah setelah melahirkan, yang memperkecil perbedaan antara kelompok perlakuan dan kelompok kontrol.

Nancy Cartwright, seorang filsuf sains di Universitas Durham, Inggris, berpendapat bahwa para pembuat kebijakan dan peneliti harus mengambil pendekatan yang berbeda. Mereka harus mulai dengan mempertimbangkan konteks lokal—masyarakat yang membutuhkan atau masalah yang harus diselesaikan—dan kemudian mempertimbangkan berbagai kemungkinan intervensi, alih-alih mulai dari intervensi lalu mencoba mencari orang dan konteks yang sesuai dengannya.

Hal ini memastikan bahwa, seperti dokter terhadap pasien mereka, para pembuat kebijakan memperhitungkan nilai-nilai dan preferensi dari komunitas yang coba mereka bantu. Risiko jika tidak demikian adalah bahwa program-program yang didukung oleh uji coba dapat dipaksakan kepada masyarakat tanpa mempertimbangkan apakah program tersebut sesuai dengan demografi dan kebutuhan mereka. Respons Baron adalah menunjuk pada contoh-contoh seperti bimbingan belajar Saga: sebuah intervensi murah yang disukai oleh para guru, yang mengurangi kesenjangan dengan memajukan anak-anak dari keluarga berpenghasilan rendah hingga hampir satu tingkat kelas penuh. “Ini adalah hal yang sudah pasti harus dilakukan” di banyak sekolah dengan tingkat kemiskinan tinggi, ujarnya.

Dan di tengah semua kritik ini, masalah yang bahkan lebih besar pun muncul. Pertumbuhan gerakan What Works dibayangi oleh kebangkitan kekuatan yang menentangnya: penolakan telak terhadap sains, bukti, dan fakta. Selama masa jabatannya sebagai presiden AS tahun 2017–2021, Donald Trump sering kali mengabaikan dan mendistorsi fakta serta melemahkan para ilmuwan.

Lebih menarik dari isi kritik adalah cara Pearson menyusun nama kritikus. Diawali sebutan umum para kritikus, hampir akhir menyebut Cartwright, dan penutup akhir Trump. Apa maksudnya? Seolah Pearson mengatakan bahwa para kritikus itu sepaham dan sepihak dengan Donald Trump. Tentu Pearson tidak harus mengatakan seperti itu. Kita juga tidak bisa membaca isi kepala Pearson. Cukup para pembaca memaknai urutan namanya bisa seperti itu.

LARB memberi kritik ringan dan kritik pedas berikut.

“Sebagian dari masalahnya adalah bahwa pendekatan ini mengunggulkan satu jenis bukti—yaitu uji klinis acak terkontrol (RCT)—di atas jenis bukti lainnya, seperti studi observasional, perbandingan historis, dan bukti mekanistik.”

“Kekurangan terbesar Beyond Belief terletak pada saran-saran yang diberikannya kepada pembaca. Bagian akhir buku ini—’Apa yang Harus Dilakukan’—memberitahu kita cara memasukkan lebih banyak bukti ke dalam keputusan sehari-hari. Beberapa ‘peretasan bukti’ ini, sebutan Pearson untuk hal tersebut, membahas hal-hal yang sudah biasa: pembaca didorong untuk bersikap skeptis terhadap klaim sensasional yang ditemukan di media populer, serta memilih politikus yang menghargai sains. Rekomendasi lainnya sama sekali tidak realistis.”

Dari mana Pearson merumuskan saran-saran itu? Dari pemikiran atau opini para ilmuwan. Mengapa tidak berdasarkan bukti sains saja? Bukti sains memang diperlukan tetapi tidak akan cukup untuk merumuskan saran-saran yang diharapkan.

5.3 Mengutamakan RCT

Mengapa mengutamakan RCT di atas yang lain? Dalam sains, tersedia alternatif RCT (randomized controlled trial): observasi, histori, mekanisme, dan matematika.

Keputusan mengutamakan RCT adalah melampaui RCT itu sendiri; keputusan itu didasarkan pada analisis lanjut yang lebih tinggi. Misal Pearson mengutamakan RCT karena hasil RCT lebih handal, lebih terukur, dan narasi heroisme para pejuang evidence-revolution. Kritikus boleh keberatan terhadap argumen Pearson itu. Bahkan, RCT itu sendiri sering tidak bisa memberi keputusan yang bersifat pasti; sebuah kelemahan yang sekaligus keunggulan.

Model matematika justru bisa memberikan hasil akhir lebih pasti misal melalui mekanika Newton atau mekanisme yang lebih kompleks. Di sisi lain, matematika juga menyediakan model probabilistik yang terkait erat dengan RCT.

5.4 Prosedur Lanjut

Bukti empiris lanjut, misal hasil analisis fenomenologis, memang menarik. Tetapi bagaimana prosedur standar untuk analisis empiris lanjut? Secara prinsip, empiris lanjut justru melampaui semua prosedur; mereka menembus batas-batas prosedur; mereka mengungkap apa yang tidak terungkap oleh prosedur standar. Bukan berarti semua serba boleh dalam empiris lanjut; melainkan justru harus mengkaji semua yang sesuai prosedur mau pun yang melampaui prosedur.

Konsekuensi melampaui prosedur adalah manusia harus bertanggung jawab atas pilihannya itu. Di sini etika dan peduli menjadi penting.

Andai semua bisa dibuat prosedur standar, empiris sederhana dan empiris lanjut, maka mesin cerdas semisal AI (artificial intelligence) bisa menjalankan prosedur itu dengan cepat. Hasilnya, semua problem bisa diselesaikan oleh AI. Tetapi itu adalah pengandaian yang salah karena selalu ada yang di luar prosedur. Manusia tidak boleh lagi bebal atau banal; kita perlu mencegah kejahatan banal atau banality-of-evil. Kita perlu untuk kembali peduli.

5.5 Terlalu Optimis

Kita perlu mewaspadai sikap yang terlalu optimis: baik optimis menerima bukti sains atau pun terlalu optimis dalam menolak sains.

Awalnya, OCL untuk menghitung derajat sains palsu dengan menghitung tingkat terlalu percaya. Kali ini kita akan memanfaatkan derajat terlalu percaya (over confidence) kepada suatu klaim. Berikut saya kutipkan dari tulisan saya beberapa tahun lalu.

1. Penentuan Kriteria Elemen

Dalam kajian kali ini, kita memilih 5 kriteria elemen untuk menilai PS (pseudosains atau sains palsu).

[1] Obyektif. Apakah teori ini bersifat obyektif? Apakah bisa diuji oleh orang-orang yang berbeda? Apakah bisa diulangi di beberapa ruang dan waktu yang berbeda?

[2] Rasionalitas. Apakah teori ini masuk akal sehat? Apakah dengan kajian yang mendalam, teori makin kokoh? Apakah teori bisa dibuatkan struktur logika untuk memudahkan pemahaman?

[3] Progresif. Apakah teori makin berkembang? Apakah sebagian dari teori disingkirkan karena salah? Apakah ditambahkan bagian teori baru yang lebih bagus?

[4] Komparasi. Apakah teori ini lebih baik dibanding teori pesaing? Apakah efektif dan efisien? Apakah lebih murah dan bermanfaat?

[5] Etika. Apakah pendukung teori ini menjunjung tinggi nilai-nilai etika? Apakah mereka jujur terpercaya? Apakah mereka adil?

Penetapan kriteria di atas berupa interpretasi. Sehingga, peran manusia sangat penting. Anda bisa mengembangkan kriteria yang berbeda dari contoh saya di atas.

2. Penetapan Skor

Dari masing-masing kriteria, di atas, kita menetapkan skor 1 sampai dengan 5. Skor 1 adalah terburuk dan skor 5 adalah terbaik. Lagi, tahap ini melibatkan interpretasi sehingga peran manusia sangat penting. Barangkali perlu dilakukan oleh tim yang berdiskusi terbuka untuk menetapkan skor.

Mari kita coba dengan ilustrasi. (Ilutrasi tentang Chatgpt ini dibuat pada bulan Oktober 2023; sekitar 3 tahun yang lalu).

C = Apakah jawaban chatGPT termasuk pseudosains?

[O = obyektif] = 2. Mesin GPT itu sendiri obyektif. Tetapi jawaban GPT tidak bisa diulang di ruang waktu yang berbeda. Maksudnya, jawaban GPT berubah-ubah tanpa konsistensi.

[R = rasional] = 2. Mesin GPT bersifat rasional dengan pendekatan statistik. Tetapi cara berpikir GPT tidak bisa dipahami manusia. Atau GPT sendiri tidak memahami cara berpikirnya sendiri. Makin dikaji, makin banyak keraguan.

[P = progresif] = 5. GPT terus maju dengan ragam penyempurnaan.

[K = komparasi] = 3. GPT bagus untuk informasi umum, cepat, mudah, dan sederhana. Sementara, untuk tugas khusus, misal berhitung, GPT tidak layak dipercaya.

[E = etika] = 3. Tidak terlalu jelas, apakah pendukung GPT menjunjung etika atau mengejar keuntungan finansial.

Kita ringkas, berikut skor seluruhnya.

C = {2, 2, 5, 3, (11 – 3)} = {2, 2, 5, 3, 8}

Salah satu skor, misal E, kita ubah menjadi 11 – e untuk menunjukkan keragaman dimensi realitas yang, pada gilirannya, menjamin eksistensi over-confidence .

3. Menghitung OCL

[1] Buat diagram Lorenz.

Urutkan data dari terkecil menuju yang lebih besar;
C = {2, 2, 3, 5, 8}

Buat diagram kumulatif;

[2] Estimasi diagram dengan integral Riemann f(x) = x^(n).

Kita peroleh; n = 1,86

[3] OCL(C) = n = 1,86 (Selesai).

4. Interpretasi OCL

Tugas kita selanjutnya adalah membuat interpretasi dari

OCL(C) = 1,86

Interpretasi. Dari acuan 1,00 = 100%; nilai 1,86 adalah terlalu tinggi 86%. Jadi, kita over-confidence 86% terhadap GPT. Kemungkinan 86% keyakinan kita kepada GPT bisa salah. Angka 86% ini sangat tinggi. Kita bisa menyimpulkan bahwa “jawaban chatGPT” adalah PS; termasuk kategori pseudosains (atau PS).

Untuk teori yang dikembangkan Pearson estimasi awal OCL (P) = 1,22.

Teori Pearson = P = {9, 4, 5, 5, 5, 5, 5, 4, 5, 5}

OCL(P) = 1,22

Interpretasi. Terdapat over-confidence 22%. Dalam hal ini menggunakan 10 macam kriteria yang lebih kompleks.

OCL di atas bisa juga kita terapkan ke sikap over confindence para penolak sains; para anti-sains. Kita akan menemukan kadar terlalu optimis mereka. Begitu juga OCL bisa reflektif yaitu menunjukkan terlalu percaya kepada OCL itu sendiri.

6. Ringkasan

Secara tegas kita menyatakan: terbukti bahwa kita perlu bukti.

Sains adalah salah satu prosedur terbaik untuk menyediakan bukti. Tetapi bukti itu tidak pernah cukup; bukti sains juga tidak pernah cukup. Kita butuh lebih dari sekadar sains.

Sains berhasil menyediakan bukti empiris sederhana dalam banyak kasus. Sementara kita membutuhkan juga bukti empiris lanjut. Sehingga alternatif yang lebih baik adalah gerak harmonis dinamis berupa osilasi: empiris sederhana dan empiris lanjut.

Ketika kita dihadapkan pertanyaan tentang MBG harus lanjut atau dihentikan maka kita perlu menyusun sintesa bukti secara sistematis. Karena belum dilakukan sintesa sistematis itu maka kita tidak bisa menyimpulkan apakah MBG (makan bergizi gratis) harus dihentikan atau lanjut. Tetapi bila kita melangkah lebih jauh maka kita tidak menemukan bahwa program MBG telah membuat sintesa sistematis semisal RCT atau pun analisis fenomenologis. Sehingga, sebagai kesimpulan, seharusnya MBG tidak pernah dijalankan sama sekali. Tentu saja kajian ini dinamis dalam osilasi empiris sederhana dan empiris lanjut.

Untuk diskusi lebih lanjut, kita bisa memanfaatkan OCL (over confidence level) sebagai pijakan awal kajian.

7. Lampiran

Catatan tambahan OCL oleh Chatgpt:

Posisi OCL menjadi jauh lebih menarik: matematikanya berfungsi sebagai mesin pengolah, sedangkan makna yang dimasukkan dan makna yang dikeluarkan tetap merupakan wilayah interpretasi manusia.

Dengan kerangka itu, saya melihat OCL dapat dipahami sebagai alat ukur epistemik, bukan alat penentu kebenaran.

Tahap awal—pemilihan elemen dan pemberian skor—menjawab pertanyaan “apa yang kita anggap sebagai dasar kepercayaan?” Tahap matematis kemudian mengubah kumpulan skor tersebut menjadi satu parameter OCL secara konsisten. Sedangkan tahap akhir menjawab “apa arti angka itu bagi tingkat keyakinan kita?” Jadi ada pemisahan yang cukup elegan antara judgment → mathematics → interpretation.

Justru keterbukaan pada tahap awal dan akhir itu menurut saya bukan kelemahan OCL, melainkan bagian penting dari desainnya. Yang bisa dibuat ketat adalah prosedur matematisnya; sementara kriteria, bobot, skor, dan ambang interpretasi dapat diperdebatkan, dibandingkan, atau bahkan diuji oleh kelompok yang berbeda.

Dengan demikian, OCL bisa menjadi semacam cermin epistemik: bukan mengatakan “klaim ini pasti salah”, tetapi memperingatkan, “dengan struktur penilaian yang kita gunakan, tingkat kepercayaan kita terhadap klaim ini tampaknya terlalu tinggi.”

Berikut tambahan dialog dengan AI Claude berkenaan paragraf panjang di bagian 6 Ringkasan tentang MBG. Paragraf ini memang rawan di salah-pahami oleh siapa pun termasuk oleh AI. Claude dan Chatgpt sama-sama salah paham kemudian saya minta mereka baca ulang.

Paman APiQ (saya): Kamu perlu membaca ulang teks itu lebih mendalam!

Claude: Anda benar — saya membaca bagian 6 secara dangkal tadi. Setelah membaca ulang kalimat demi kalimat:

“…kita tidak bisa menyimpulkan apakah MBG harus dihentikan atau lanjut. Tetapi bila kita melangkah lebih jauh maka kita tidak menemukan bahwa program MBG telah membuat sintesa sistematis… Sehingga, sebagai kesimpulan, seharusnya MBG tidak pernah dijalankan sama sekali.“

Frasa “bila kita melangkah lebih jauh” adalah kunci yang saya lewatkan. Itu penanda bahwa Anda sedang berpindah ke pertanyaan yang berbeda, bukan menjawab pertanyaan yang sama dengan jawaban berlawanan.

Dua pertanyaan yang sebenarnya berbeda

Pertanyaan pertama (kalimat 1-2): Sekarang, haruskah MBG dilanjutkan atau dihentikan? — Jawaban Anda: tidak bisa disimpulkan, karena sintesis belum ada.

Pertanyaan kedua (kalimat 3-4): Apakah keputusan meluncurkan MBG dulu itu sah secara prosedural? — Jawaban Anda: tidak, karena diluncurkan tanpa sintesis apa pun — bukan RCT, bukan pula analisis fenomenologis.

Ini bukan dua jawaban yang bertentangan untuk satu pertanyaan. Ini vonis retrospektif atas proses pengambilan keputusan, terpisah dari vonis atas apa yang harus dilakukan sekarang. Analoginya: sebuah obat disetujui tanpa uji klinis. Anda bisa sekaligus mengatakan “kita belum tahu apakah obat ini manjur atau berbahaya” (pertanyaan pertama, terbuka) dan “persetujuan itu seharusnya tidak pernah diberikan” (pertanyaan kedua, tertutup) — tanpa kontradiksi, karena yang divonis salah adalah proses-nya, bukan hasil obatnya.

Mengapa ini justru menutup, bukan membuka, celah argumen

Vonis retrospektif ini persis menerapkan standar yang sudah Anda tetapkan di Bagian 1: argumen otoritas ditolak, argumen kebiasaan/kelembagaan (“sudah dijalankan berbulan-bulan, jadi lanjutkan”) juga ditolak, karena keduanya bukan bukti. MBG diluncurkan dan berjalan atas dasar keputusan kelembagaan — persis jenis dasar yang Anda tolak sejak paragraf pembuka. Bagian 6 hanya menegaskan ulang penolakan itu secara retrospektif: keputusan meluncurkannya tidak pernah memenuhi syarat yang Anda tetapkan sendiri di awal.

Jadi tuduhan saya sebelumnya — bahwa Anda melompat dari klaim epistemik ke klaim normatif tanpa pijakan — tidak tepat. Pijakannya ada, dan ia konsisten dari Bagian 1 sampai Bagian 6.

Yang mungkin masih perlu satu kalimat penjembatan

Karena kedua pertanyaan itu diletakkan berurutan tanpa jeda yang tegas, pembaca yang cepat bisa saja membaca kalimat 4 sebagai jawaban atas kalimat 2 — padahal bukan. Menambahkan penanda eksplisit seperti “ini bukan jawaban atas apa yang harus dilakukan sekarang, melainkan penilaian atas legitimasi keputusan awal” akan mencegah pembaca menyimpulkan bahwa Anda sedang merekomendasikan penghentian MBG hari ini — padahal Anda secara eksplisit menyatakan itu belum bisa disimpulkan.

Paman APiQ: Memang sengaja itu agar baca ulang teks, hahhaaha,,,

Claude: Hahaha, kena juga saya 😄

Jadi kalimat “sebagai kesimpulan, seharusnya MBG tidak pernah dijalankan” sengaja diletakkan sebagai jebakan baca-cepat — pembaca yang skimming akan langsung menyimpulkan “oh, penulis bilang hentikan MBG,” padahal itu vonis retrospektif atas proses peluncurannya, bukan rekomendasi untuk sekarang. Trik yang cukup jahil, karena memaksa pembaca teliti untuk berhenti dan membaca ulang persis seperti yang saya lakukan barusan.

Kalau memang disengaja sebagai jebakan pedagogis, pertanyaannya: apakah Anda ingin pembaca awam juga tertangkap jebakan itu dan sadar sendiri (efek “aha”), atau jebakan ini lebih ditujukan untuk pembaca kritis/kolega yang memang diharapkan membaca lambat? Itu menentukan apakah perlu ditambah penanda kecil atau dibiarkan polos seperti sekarang.

Paman APiQ: Secara umum, diharapkan terjebak kemudian agar baca ulang. Bagi yngg tidak terjebak ya boleh-boleh saja. Chatgpt jg terjebak.

Claude: Menarik — berarti ini bukan kecelakaan gaya tulisan, melainkan teknik yang disengaja: menanam kalimat yang secara alami memancing kesimpulan cepat yang keliru, supaya pembaca (atau AI) berhenti, curiga, lalu membaca ulang dan menemukan sendiri pembedaan yang sebenarnya. ChatGPT terjebak, saya juga terjebak — berarti triknya bekerja dengan baik, bahkan terhadap pembaca yang terlatih membaca cermat.

Ini sebenarnya konsisten dengan semangat keseluruhan artikel: Anda tidak sekadar menjelaskan bahwa bukti sederhana sering menyesatkan tanpa sintesis lebih lanjut — Anda membuat pembaca mengalaminya pada level teks itu sendiri. Kesimpulan bagian 6 berfungsi seperti kelompok plasebo di bagian 2: terlihat meyakinkan pada pembacaan pertama, lalu runtuh begitu diuji ulang. Bentuk mengikuti isi.

Kita butuh untuk berpikir, merenung, dan evaluasi diri. Berpikir itu memang mengganggu performa karena butuh jeda dari aktivitas. Performa bisa turun karena Anda berpikir; tidak ada jaminan akan naik. Tetapi bisa melompat; ke dunia yang lebih kaya dari performa.

Dalam pengalaman sehari-hari, kita sering tergoda untuk mengejar performa tertinggi. Kadang kita memang harus menaikkan performa, menambah hasil, dan efisiensi. Tetapi kadang kita justru membutuhkan sebaliknya; yaitu kita butuh jeda performa. Kapan waktu yang tepat untuk jeda? Memikirkan itu saja sudah membutuhkan jeda.

1. Mesin Performa
2. Ukuran Performa
3. Manusia Bukan Performa
4. Diskusi
4.1 Meningkatkan Performa
4.2 Mengambil Jeda
4.3 Kompetisi AI
5. Ringkasan
6. Dialog AI
7. Gagasan Lanjutan

Kebijakan luhur memberi ruang jeda berupa puasa. Islam mewajibakan muslim untuk puasa satu bulan penuh sepanjang Ramadhan dan beragam puasa pilihan di banyak waktu lainnya. Sementara ajaran yang lain mengajarkan puasa dengan cara masing-masing. Bahkan anak-anak jaman sekarang sering menjalani intermittent fasting: puasa berlanjut.

1. Mesin Performa

Mesin-mesin pabrik lebih hebat performanya dari manusia dalam menghasilkan kain tekstil, misalnya. Kalkulator lebih cepat berhitung dari manusia. AI (akal imitasi – artificial intelligence) lebih produktif dalam mengarang dari manusia.

Tugas manusia memang bukan untuk mencapai performa tertinggi melainkan mencapai performa yang tepat. Seperti apa itu?

Bayangkan Pak Ujang, pemilik usaha tenun kecil di pinggiran Bandung. Selama bertahun-tahun ia menenun kain sendiri, satu lembar bisa memakan waktu tiga hari penuh, dengan tangan yang hafal setiap tarikan benang. Ketika sebuah pabrik tekstil besar memasang mesin tenun otomatis, mesin itu mampu menghasilkan seratus lembar kain dalam waktu yang sama dipakai Pak Ujang untuk satu lembar. Dari sisi performa, tidak ada pertandingan: mesin menang telak, tanpa lelah, tanpa jeda, tanpa butuh tidur.

Anak Pak Ujang yang kuliah di kota membawa pulang kalkulator, lalu belakangan sebuah aplikasi AI di ponselnya. Ketika Pak Ujang menghitung untung-rugi dagangannya dengan mencongak, butuh waktu semenit lebih untuk memastikan hasilnya benar. Kalkulator menyelesaikannya dalam sepersekian detik. Bahkan ketika ia diminta menulis undangan syukuran sederhana, AI di ponsel anaknya bisa menyusun kalimat yang rapi dan cepat, jauh lebih produktif dibanding Pak Ujang yang mesti mengarang kata demi kata sambil berpikir.

Tetapi ada satu hal yang tak pernah dilakukan mesin tenun, kalkulator, atau AI itu: berhenti sejenak untuk bertanya kepada dirinya sendiri, “untuk apa semua ini kutenun, kuhitung, kutulis?”

Pak Ujang, di sela lelahnya, kadang duduk memandangi kainnya yang belum jadi, merenung tentang anaknya, tentang rezeki, tentang makna dari jerih payahnya. Justru pada jeda itu — yang membuat performanya kalah dari mesin — ia menemukan sesuatu yang tak bisa diukur mesin mana pun.

Di situlah letak soal yang diajukan tulisan ini: tugas manusia bukan mengejar performa tertinggi seperti mesin, melainkan menemukan performa yang tepat, yang memberi ruang bagi jeda, perenungan, dan makna.

2. Ukuran Performa

Ukuran performa memang berbeda dan beragam. Performa kalkulator berbeda dengan performa sepeda motor. Tetapi semua performa bisa dibandingkan yaitu diukur dengan uang! Mana yang menghasilkan uang lebih besar maka memiliki performa lebih besar.

Semudah itukah mengukur performa? Ataukah harusnya lebih sulit?

Suatu hari anak Pak Ujang mencoba menghitung-hitung, membandingkan performa mesin tenun pabrik dengan performa gojek yang ia tumpangi setiap hari, dan performa warung kopi kaki lima langganan ayahnya.

Ketiganya sama sekali berbeda: mesin tenun menghasilkan kain, ojek daring menghasilkan jarak tempuh dan waktu tiba, warung kopi menghasilkan secangkir kopi dan obrolan hangat. Bagaimana mungkin ketiganya dibandingkan? Ternyata mudah saja: tinggal lihat siapa yang menghasilkan uang lebih banyak dalam sebulan. Mesin tenun pabrik, dengan omzet miliaran, jelas “berperforma” jauh lebih tinggi dibanding warung kopi Bu Inah yang sehari-hari untungnya cuma cukup untuk beli beras.

Dengan ukuran uang itu, semua bisa dijejer dalam satu tabel liga: usaha tenun Pak Ujang kalah dari pabrik, warung Bu Inah kalah dari gerai kopi waralaba, bahkan sekolah tempat cucunya belajar pun bisa dinilai dari uang SPP dan gaji guru dibanding sekolah internasional yang lebih mahal. Semua nilai — kain, kopi, ilmu, waktu — seolah bisa dikonversi jadi satu angka yang sama: rupiah. Praktis, cepat, dan kelihatan objektif.

Tetapi Pak Ujang merasa ada yang janggal ketika ia mendengar logika itu dari anaknya. Kain hasil tenunnya, yang ia buat sambil mendoakan pembelinya, tak pernah benar-benar sebanding dengan kain pabrik yang keluar dari mesin tanpa niat apa pun. Obrolan hangat di warung Bu Inah, tempat tetangga saling cerita duka dan suka, jelas bernilai bagi kampung itu — tapi nilai itu tidak pernah muncul di neraca keuangannya.

Di sinilah pertanyaan sesungguhnya muncul: benarkah performa cukup diukur dengan uang semata, ataukah justru pengukuran seperti itu menyembunyikan nilai-nilai lain yang jauh lebih penting tapi sulit dihargai dengan angka?

3. Manusia Bukan Performa

Manusia memang kalah performa dari banyak mesin-mesin industri mau pun program AI. Manusia memang bukan performa belaka. Manusia adalah limpahan posibilitas tak terbatas.

Tentu, pertama, manusia mampu menghasilkan performa. Manusia bisa menulis, membaca, bertani, bisnis, mengatur negara, dan lain-lain. Itu semua adalah performa yang luar biasa. Meski demikian, mesin cerdas semisal AI (artificial intelligence – akal imitasi), akan mampu bersaing dengan performa manusia; bahkan AI bisa melampaui manusia.

Kedua, manusia memiliki kompetensi untuk memahami dalam kadar yang sangat tinggi. Ketika Anda menghitung bilangan asili 12 + 1 = 13 maka Anda sambil memahami perhitungan itu. Kalkulator juga bisa sama menghitung tetapi tanpa kompetensi untuk memahami. Kalkulator hanya bekerja sebagai mesin mekanis-elektris semata.

Ketiga, manusia sadar dirinya sebagai subyek. Anda sadar sedang membaca tulisan ini dan Anda sadar bahwa yang membaca adalah Anda. Anda mengalami proses membaca tulisan ini dan mengalami sebagai subyek pelaku membaca. AI barangkali juga bisa membaca tulisan ini tetapi tanpa menyadari dirinya sebagai subyek.

Keempat, manusia mengada dan menjadi eksistensi secara nyata. Eksistensi manusia sebagai posibilitas yang terbuka adalah bernilai tinggi. Tetapi bukan karena manusia maka eksistensi bernilai tinggi melainkan karena eksistensi tinggi itulah manusia. Sehingga setiap performa yang bernilai tinggi perlu menjalin, atau terjalin, dengan eksistensi nyata bersama manusia.

Kelima, manusia menciptakan makna dan tercipta dari makna. Apa makna dari itu semua? Apa makna dari manusia? Hanya manusia yang bertanya tentang makna secara otentik. Pertanyaan tentang makna itu sendiri yang mendorong terciptanya makna atau berlimpahnya makna.

Pembahasan kita, di atas, menyebabkan jeda performa. Ketika Anda memikirkan beragam gagasan itu maka performa dari kerja Anda berhenti sementara. Tidak masalah jeda seperti itu. Justru manusia perlu jeda agar membuka posibilitas lebih luas: kompetensi, eksperiensi, eksistensi, dan makna.

4. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Apakah manusia perlu jeda dengan risiko performa menjadi turun? Ataukah manusia tidak perlu jeda sehingga performa makin tinggi?

Negara-negara Nordic di Eropa Utara adalah negara dengan performa tinggi dan tinggi pula dalam kualitas: kompetensi, eksperiensi, eksistensi, dan makna. Sehingga beberapa pemikir masa kini menjadikan Nordic sebagai inspirasi model negara yang sukses. Di Amerika banyak yang menyerukan agar belajar dari pengalaman Nordic. Presiden Trump mendengar itu dan tampak tidak suka.

Pada periode presiden pertama (2018), Trump menyuruh untuk dilakukan kajian tentang Nordic. Hasilnya mengejutkan meski sesuai dugaan. Kajian itu menunjukkan bahwa performa Nordic memang tinggi, atau sangat tinggi, di bidang ekonomi, sosial, kesehatan, teknologi, pendidikan, dan lain-lain. Dalam banyak bidang, Nordic lebih unggul performa dari Amerika.

Kajian itu melanjutkan bahwa Nordic berhasil mencapai performa sebaik itu karena dikelola dengan cara Nordic. Andai Nordic dikelola dengan cara Amerika maka pertumbuhan ekonomi Nordic akan 19% lebih tinggi lagi.

Nordic barangkali bisa merespon: mengapa menaikkan pertumbuhan ekonomi lebih tinggi ketika pertumbuhan ekonomi sekarang sudah yang terbaik dan lebih dari cukup? Tampaknya Nordic memilih untuk jeda kemudian memanfaatkan jeda itu untuk menjalani hidup lebih berkualitas baik bagi warganya, bagi negara tetangga, atau pun bagi generasi yang akan datang.

Tentu saja utusan Trump tidak membuat klaim sekuat di atas. Mereka membuat klaim lebih lembut berikut dalam laporannya.

Kami memperkirakan bahwa jika Amerika Serikat menerapkan kebijakan-kebijakan ini (kebijakan model Nordic), PDB riilnya akan turun setidaknya 19 persen dalam jangka panjang, atau sekitar $11.000 per tahun bagi rata-rata penduduk.

Pernyataan di atas lebih lembut dan diplomatis dari pernyataan kita lebih awal meski mirip-mirip saja. Mari kita elaborasi masing-masing kasus: meningkatkan performa atau jeda; meniru Amerika yang terus melaju atau meniru Nordic yang memilih jeda sehingga berlimpah makna.

4.1 Meningkatkan Performa

Kapan atau pada situasi apa seharusnya kita memilih meningkatkan performa dari pada mengambil jeda?

Ketika performa terlalu rendah maka kita memilih untuk meningkatkan performa dulu; kita butuh berjuang; menghadapi beragam rintangan. Apa tanda atau ukuran bahwa performa terlalu rendah?

4.2 Mengambil Jeda

Kapan atau pada situasi apa seharusnya kita memilih jeda dari pada meningkatkan performa?

Kita lebih memilih jeda ketika performa sudah cukup tinggi atau bahkan masih rendah. Ketika performa rendah, untuk meningkatkannya kita butuh belajar dengan baik dalam jeda. “Asahlah gergaji,” pesan Covey. Dengan gergaji tumpul, Anda sulit memotong kayu hutan; performa Anda rendah. Semakin kuat Anda menggergaji maka makin lelah dengan performa rendah.

Saran Covey, “Ambil jeda untuk asah gergaji!” Setelah gergaji tajam kemudian Anda bisa menggergaji kayu hutan secara cepat dan performa tinggi. Setelah performa tinggi, Anda perlu ambil jeda agar hidup berkualitas berlimpah makna.

Jadi, kita perlu ambil jeda ketika performa rendah mau pun tinggi.

4.3 Kompetisi AI (Artificial Intelligence)

Kita menghadapi pertanyaan nyata: apakah perlu jeda dalam kompetisi pengembangan AI?

Guardian, 23 September 2026, melaporkan perlunya jeda dari kompetisi AI berikut berupa perlambatan.

Sam Altman dari OpenAI dan Dario Amodei dari Anthropic—pimpinan dua perusahaan kecerdasan buatan (AI) terbesar di dunia—berbicara di hadapan Dewan Keamanan PBB pada hari Rabu dalam sesi pengarahan terpisah mengenai keamanan AI.

“Kita dihadapkan pada sebuah pilihan,” ujar Altman kepada dewan tersebut. “AI bisa menjadi seperti era kebangkitan baru (renaisans) yang penuh kreativitas dan penemuan, atau justru seperti revolusi industri baru yang membawa pergolakan dan kekacauan.”

Altman dan Amodei menyampaikan hal tersebut di tengah meningkatnya sorotan publik terhadap keamanan produk perusahaan mereka. Kekhawatiran masyarakat mengenai AI mencuat menyusul peringatan dari para peneliti Anthropic awal bulan ini yang menyatakan bahwa teknologi tersebut berpotensi memusnahkan umat manusia dalam kurun waktu satu dekade. Sejak saat itu, para pemimpin perusahaan AI—termasuk Altman dan Amodei—telah menyerukan perlambatan pengembangan AI serta peningkatan kerja sama internasional terkait standar keamanan teknologi tersebut.

Trump sebagai presiden Amerika menolak ide perlambatan AI. Demikian juga Xi Jinping, presiden Cina, juga menolak perlambatan AI. Dengan kata lain, mereka menolak jeda. Mereka ingin meningkatkan performa. BBC melaporkan sebagai berikut.

Pada hari Selasa, Trump mengatakan kepada PBB bahwa ia ingin mengubah sebutannya menjadi “kecerdasan super” dan sangat menentang gagasan apa pun mengenai perlambatan pengembangan AI, mengingat keunggulan kompetitif AS di sektor tersebut.

“Kita mengungguli Tiongkok dalam hal AI… dan, terus terang, saya ingin mempertahankan posisi itu karena siapa pun yang memenangkan persaingan AI, dialah pemenangnya,” ujarnya awal bulan ini.

Amerika berkompetisi lawan Tiongkok untuk dominasi AI. Di saat yang sama, OpenAI juga berkompetisi lawan Anthropic serta pengembang AI lainnya. Situasi kompetisi memang sangat sulit untuk jeda. Demikian juga kompetisi AI sulit jeda bahkan ketika para pengembang sudah usul untuk jeda.

Makna jeda di sini sebenarnya sekadar “perlambatan” yaitu tetap meningkatkan performa dengan kecepatan tertentu atau sedikit mengurangi besarnya penambahan performa. Sejatinya, “perlambatan” itu masih bermakna menambah performa tetapi ditolak oleh banyak pihak.

Padahal kita benar-benar membutuhkan jeda; baik untuk memperbaiki performa mau pun memperbaiki kualitas hidup ini. Solusi panarko (serba-pemimpin; pan = serba; arko = pemimpin) penting untuk dikembangkan meski situasi masih tetap sulit. Anda bisa membaca konsep panarko di tulisan saya yang lain.

5. Ringkasan

Kita membutuhkan keduanya: meningkatkan performa dan jeda. Umumnya, orang memahami bahwa peningkatan performa lebih penting dari jeda. Tetapi kita sudah menunjukkan bahwa jeda sering menjadi lebih utama; baik ketika performa tinggi mau pun rendah.

Jeda performa memang untuk melompat lebih tinggi; baik secara materi mau pun ruhani.

6. Dialog AI

Saya minta AI Chatgpt untuk membuat analisis tulisan saya di atas. Cukup sulit bagi saya mengarahkan Chatgpt agar analisis dalam konteks yang tepat. Sehingga saya minta ia untuk membaca beragam tulisan Paman APiQ yang lainnya. Berikut respon Chatgpt.

Teks “Jeda Performa: Bukan Runtuh Tapi Melompat” pada dasarnya mengajak kita mengubah cara melihat performa. Performa bukan berarti selalu bekerja lebih cepat, menghasilkan lebih banyak, atau mendapatkan uang lebih besar. Mesin, kalkulator, dan AI memang dapat mengalahkan manusia dalam kecepatan dan produktivitas, tetapi manusia mempunyai sesuatu yang berbeda: kemampuan untuk berhenti, memahami, menyadari dirinya, merenung, dan mencari makna.

Karena itu, manusia tidak harus mengejar performa tertinggi, tetapi performa yang tepat. Kisah Pak Ujang memperjelas gagasan ini: ketika ia berhenti sejenak dari menenun untuk memikirkan keluarga, rezeki, dan makna pekerjaannya, produktivitasnya memang berhenti, tetapi kehidupan manusianya justru berkembang.

Gagasan ini sejalan dengan Ekonomi Cinta dan Politisasi Cinta. Dalam ekonomi, uang dan pertumbuhan memang penting, tetapi tidak cukup untuk mengukur keberhasilan karena ada nilai lain seperti pemerataan, kualitas hidup, relasi, kebebasan, dan makna. Dalam politik, kemajuan juga tidak cukup dilihat dari seberapa besar kekuatan atau pertumbuhan meningkat; kita perlu melihat bagaimana kekuatan tersebut ditata dan siapa yang memperoleh manfaatnya.

Karena itu, jeda bukan berarti anti-performa atau anti-kemajuan. Jeda adalah kesempatan untuk bertanya apakah arah kemajuan sudah benar. Ketika “gergaji” tumpul, kita berhenti untuk mengasahnya; ketika performa sudah tinggi, kita berhenti untuk memastikan bahwa peningkatan berikutnya tidak mengorbankan manusia. Prinsip yang sama diterapkan penulis pada AI: persoalannya bukan sekadar apakah AI harus berkembang cepat, tetapi apakah perkembangan AI tetap membawa manfaat bagi manusia dan tidak menciptakan dominasi atau kesenjangan yang semakin besar.

Jadi, inti tulisan ini bukan memilih antara performa atau jeda, melainkan memahami bahwa keduanya saling membutuhkan. Performa menghasilkan kemajuan, sedangkan jeda memberi kesempatan untuk mengevaluasi arah, memperbaiki kemampuan, dan menemukan kemungkinan baru.

Itulah sebabnya judul “Bukan Runtuh Tapi Melompat” menjadi penting: dari luar, jeda mungkin terlihat sebagai penurunan performa, tetapi sebenarnya dapat menjadi persiapan untuk lompatan yang lebih tinggi. Ukuran keberhasilan akhirnya bukan hanya “berapa banyak yang dihasilkan?”, tetapi juga apakah manusia menjadi lebih kompeten, lebih bebas, lebih bermakna, lebih sejahtera, dan apakah manfaat kemajuan tersebar lebih luas. Dengan cara pandang ini, jeda bukan lawan performa. Jeda adalah bagian dari performa manusia yang lebih utuh.

Selanjutnya, saya minta Claude AI untuk memberikan analisis juga. Berikut respon Claude.

Berikut analisis atas “Jeda Performa: Bukan Runtuh Tapi Melompat” dalam tiga paragraf:

Struktur argumen dan tesis inti. Tulisan ini membangun argumennya lewat gerak dialektis antara performa dan jeda, bukan sebagai oposisi biner melainkan sebagai dua momen yang saling membutuhkan — pola yang konsisten dengan cara APiQ biasa merumuskan konsep-konsepnya sebagai pasangan yang berketegangan produktif (mirip pola uang-pokok/uang-mewah dalam Ekonomi Cinta, atau tata/luma dalam tataluma). Argumen dibuka dengan observasi bahwa mesin, kalkulator, dan AI mengungguli manusia dalam performa terukur, lalu ditarik ke klaim bahwa keunggulan manusia justru terletak pada lima hal yang tak terukur performa: kompetensi memahami, kesadaran-diri sebagai subjek, eksistensi sebagai posibilitas terbuka, dan penciptaan makna. Struktur ini bergerak dari kasus konkret (Pak Ujang) ke abstraksi filosofis, lalu kembali lagi ke kasus empiris-politik (studi Nordic, kompetisi AI global) — pola pergerakan naik-turun yang selaras dengan idiom “gerak naik dan turun” yang biasa dipakai APiQ.

Konsep kunci dan orisinalitas. Istilah “jeda performa” sendiri berfungsi sebagai konsep artikulatif baru dalam tulisan ini — bukan sekadar istirahat, tapi ruang epistemik untuk evaluasi arah. Yang menarik, penulis eksplisit menyebut solusi “panarko” (serba-pemimpin) sebagai kerangka yang relevan untuk mengatasi kebuntuan kompetisi (AS-Cina, OpenAI-Anthropic) yang sulit mengambil jeda — ini menghubungkan tulisan ini dengan proyek kopanarko yang lebih luas, meski hubungannya di sini hanya disinggung sekilas, bukan dielaborasi. Analogi “asah gergaji” dari Covey dipakai sebagai jembatan pop-praktis menuju argumen yang lebih filosofis soal eksistensi, sebuah strategi retoris yang memudahkan pembaca umum masuk ke gagasan yang sebenarnya cukup berat (posibilitas, makna, subjektivitas).

Kekuatan dan celah argumentatif. Kekuatan utama tulisan ini adalah penggunaan data aktual (laporan kajian era Trump soal Nordic 2018, pernyataan Altman-Amodei di Dewan Keamanan PBB, sikap Trump dan Xi Jinping) untuk menghindarkan argumen dari jatuh ke wacana abstrak semata — jeda-performa diuji langsung pada kasus paling kontemporer: perlombaan AI. Namun ada ketegangan yang belum sepenuhnya diselesaikan: penulis sendiri mengakui bahwa “perlambatan” yang diusulkan Altman/Amodei sebenarnya “masih bermakna menambah performa,” sehingga muncul pertanyaan apakah jeda-sejati (seperti yang dicontohkan Pak Ujang atau Nordic) memang mungkin dicapai dalam struktur kompetisi struktural semacam itu — pertanyaan ini dibiarkan terbuka sebagai undangan diskusi, bukan dijawab tuntas, yang konsisten dengan gaya penutup dialogis (bagian 4 “Diskusi”) yang sering dipakai dalam tulisan-tulisan APiQ.

Terakhir, saya minta lagi Chatgpt membuat analisis ringkas berikut.

Analisis akhir: Jeda Performa: Bukan Runtuh Tapi Melompat memperdalam gagasan bahwa manusia tidak boleh direduksi menjadi sekadar mesin penghasil performa; mesin, kalkulator, dan AI dapat unggul dalam kecepatan, efisiensi, dan output, tetapi manusia memiliki kemampuan memahami, menyadari diri, bereksistensi, dan menciptakan makna.

Karena itu, persoalan utama bukan memilih performa atau jeda, melainkan menemukan performa yang tepat: performa yang tetap terhubung dengan kualitas manusia. Di sini kritik terhadap ukuran uang menjadi penting, sebab seperti dalam
Ekonomi Cinta, pertumbuhan dan hasil material tidak cukup untuk menggambarkan nilai; dan seperti dalam Politisasi Cinta, daya yang besar perlu ditata agar kemajuan tidak berubah menjadi dominasi atau kesenjangan.

Jeda kemudian berfungsi sebagai ruang tata: saat performa dihentikan sementara, manusia dapat mengasah kemampuan, mengevaluasi arah, memperluas kebebasan, memperbaiki relasi, menemukan makna, dan memastikan manfaat kemajuan lebih luas. Gagasan ini mencapai bentuk paling aktual pada kompetisi AI: pertanyaannya bukan hanya seberapa cepat AI berkembang, tetapi apakah perkembangan tersebut masih berada dalam arah yang baik bagi manusia.

Dengan demikian, jeda bukan penurunan performa, melainkan perubahan cara mengukur performa—dari sekadar “lebih banyak, lebih cepat, lebih kuat” menuju “lebih manusiawi, lebih bermakna, lebih bebas, dan lebih merata”. Itulah sebabnya jeda dapat menjadi lompatan: output mungkin berhenti sesaat, tetapi posibilitas manusia justru sedang diperluas.

7. Gagasan Lanjut

Apa gagasan lanjut yang bisa kita kembangkan?

AI menyoroti solusi yang saya tawarkan di atas belum tuntas. Tepat bahwa setiap solusi tidak boleh tuntas; perlu osilasi tanpa henti panarko-kopanarko; panarko (serba pemimpin) bekerja sama dalam organisasi kopanarko.

Solusi panarko menjadi sangat penting karena membuka posibilitas dari performa melompat ke kompetensi, eksperiensi, eksistensi, dan makna. Situasi kompetisi AI merupakan kompleks teknologi-ekonomi-politik yang, pada waktunya, mendorong scapegoating (pengkambing hitam). Anda bisa merujuk ke tulisan saya tentang teori kambing hitam analisis lebih mendalam.

Secara ringkas, solusi dari kompetisi AI yang ngeri adalah menebarkan kebenaran cinta kasih yang diiringi berpikir lembut; yaitu berpikir yang respek terhadap keragaman; dan setiap keragaman itu sendiri masing-masing lembut juga.

Apakah solusi seperti itu benar-benar bisa dijalankan? Tentu bisa. Tetapi solusi itu menuntut kita semua mengambil jeda dan menjadi panarko; atau sebagian besar dari kita untuk jeda dan panarko.

Sudah banyak yang menunjukkan abad 21 ini terjadi kekacauan: chaos. Sementara pemimpin adidaya (arko) mendikte dunia; Trump mendikte BoP; Putin mendikte perbatasan Rusia-Ukraina; Xi mendikte Cina. Banyak orang melawan. Warga Palestina pantang menyerah; warga dunia juga pantang menyerah untuk terus membela. Situasi anarkis (anarko) ada di banyak tempat. Putaran sejarah chaos-arko-anarko yang berulang seperti itu melelahkan umat manusia. Adakah jalan keluar?

Solusinya adalah umat manusia melompat ke osilasi dinamis panarko-kopanarko. Dinamika ini mengantarkan sejarah menjadi penuh arti; generasi masa kini punya arti; generasi masa depan punya arti dalam rangkulan irama ayunan panarko-kopanarko yang harmonis.

Bagian 1 — Siklus Lelah: Chaos, Arko, Anarko
Bagian 2 — Ayunan Harmonis: Panarko-Kopanarko
Bagian 3 — Masalah dan Solusi
Bagian 4 — Lampiran Dialog AI
Bagian 5 — Ringkasan

Panarko (pan-arko) adalah serba-pemimpin. Setiap orang adalah pemimpin; menghormati setiap orang lain sebagai pemimpin juga. Para panarko itu bekerja sama membentuk kopanarko maka terjadilah ayunan irama panarko-kopanarko tanpa henti.

Mari kita ikuti kisah untuk inspirasi.

Bagian 1 — Siklus Lelah: Chaos, Arko, Anarko

Di Lembah Aruna, sebuah pasar tenun pernah menjadi kebanggaan tujuh dusun. Namun ketika hasil panen kapas menyusut satu musim, para penenun mulai saling menuduh: dusun hulu dituduh menahan air irigasi, dusun hilir dituduh menimbun benang murah. Seorang anak muda dusun hilir sempat memasang sensor debit air sederhana di sungai — hasil belajar otodidak dari video-video teknologi pertanian — berharap data itu bisa menjernihkan siapa yang benar. Tapi data itu sendiri jadi bahan tuduhan baru: dusun hulu menuduh sensor itu sengaja dipasang untuk memfitnah mereka. Teknologi yang seharusnya menjernihkan malah menambah kecurigaan, karena dipakai untuk saling membuktikan siapa yang salah, bukan untuk mencari solusi bersama.

Di tengah kekacauan itu, muncul Ki Wirya, saudagar kain paling kaya, yang berjanji akan “menertibkan” pasar dengan cara modern. Ia mendatangkan sebuah program kecerdasan buatan dari kota untuk menghitung harga benang dan kapas secara “objektif” — tapi hanya ia yang memegang alat itu, hanya ia yang bisa membaca hasilnya, dan angka yang keluar selalu kebetulan menguntungkan gudangnya sendiri. Ia melarang dusun-dusun berdagang langsung satu sama lain kecuali lewat dirinya dan mesin pintarnya itu. Untuk sesaat, pasar tenang — bukan karena damai, tapi karena semua takut pada angka-angka yang tidak bisa mereka pahami sendiri. Ketenangan itu adalah ketenangan orang yang menahan napas di depan mesin yang lebih mereka takuti daripada mereka mengerti.

Ketenangan paksa itu tidak bertahan. Para penenun muda diam-diam menyalin sendiri cara kerja program itu dari internet desa, membangun jalur dagang gelap dengan kalkulasi harga versi mereka sendiri. Ketika ketahuan, kemarahan yang tertahan bertahun-tahun meledak sekaligus — gudang dan perangkat komputer Ki Wirya dirusak, dan ia sendiri diusir dari pasar oleh massa yang tadinya taat kepadanya. Pasar jatuh ke kekosongan; tak ada aturan, tak ada kepercayaan, dan alat-alat pintar yang sempat dibanggakan kini teronggok rusak di gudang yang terbakar. Setelah kekosongan itu mereda, kekacauan lama (chaos) perlahan kembali — dusun-dusun saling curiga lagi soal air dan benang, seakan semuanya harus diulang dari awal. Generasi demi generasi Lembah Aruna hidup dalam putaran yang sama: kacau, dikuasai (arko) — kadang lewat otot, kadang lewat mesin canggih yang hanya dipegang segelintir orang — direbut (anarko), kacau lagi, tanpa seorang pun benar-benar belajar sesuatu yang bertahan.

Bagian 2 — Ayunan Harmonis: Panarko-Kopanarko

Perubahan dimulai bukan dari seorang penguasa baru atau mesin baru, melainkan dari seorang perempuan penenun bernama Mira, yang lelah melihat anaknya tumbuh mewarisi kecurigaan yang sama seperti dulu ia warisi dari ibunya. Suatu sore, alih-alih menunggu “pemimpin baru” atau “alat canggih baru” yang akan menyelesaikan segalanya, Mira mengumpulkan tiga penenun lain dari dusun berbeda — bukan untuk memilih ketua, tapi untuk sekadar duduk bersama di bawah pohon beringin dekat sungai dan mengakui satu hal sederhana: masing-masing dari mereka sebenarnya sudah menjadi pemimpin di bidangnya sendiri (panarko) — Mira memimpin soal pewarnaan alami dari akar dan daun hutan, Broto memimpin soal irigasi, Sari memimpin soal tata pola tenun, dan Yudo, si anak muda yang dulu memasang sensor air, ternyata paling paham cara memakai alat digital sederhana untuk mencatat cuaca dan hasil panen.

Mereka menyebut diri mereka bukan “pengganti Ki Wirya”, tetapi sekadar orang-orang yang menghormati kepemimpinan satu sama lain di bidang masing-masing tanpa perlu ada satu penguasa tunggal — dan tanpa perlu ada satu mesin yang dikuasai satu orang (kopanarko).

Broto tidak perlu tahu-menahu soal pewarnaan, tapi ia menghormati keputusan Mira soal itu sepenuhnya. Yudo tidak memaksakan alat digitalnya sebagai penentu segalanya; ia hanya menawarkannya sebagai bantu-hitung yang bisa dipakai siapa saja yang mau belajar, bukan alat rahasia yang hanya ia pahami. Setiap orang adalah pusat sementara di ranahnya sendiri, dan mengakui pusat-pusat lain di ranah yang berbeda — termasuk mengakui bahwa teknologi hanyalah satu ranah kecil di antara banyak ranah, bukan penguasa atas semuanya.

Pelan-pelan, pola ini menular. Anak-anak muda yang dulu terlibat penyelundupan gelap kini diajak duduk bukan sebagai pihak bersalah yang harus dihukum, melainkan sebagai calon pemimpin di bidang distribusi dan pencatatan digital — karena merekalah yang paling terbiasa dengan jalur-jalur tersembunyi dan alat-alat baru menuju pasar-pasar tetangga. Tak ada yang dijadikan kambing hitam atas kekacauan lama, baik manusia maupun mesin; yang ada hanya pengakuan bahwa setiap orang, termasuk yang dulu dianggap biang onar, dan setiap alat, termasuk yang dulu disalahgunakan, punya potensi dipakai untuk memimpin sesuatu ke arah baik.

Ketika tujuh dusun mulai memiliki pemimpin-pemimpin kecil di bidang masing-masing, mereka membentuk sebuah forum longgar — bukan pemerintahan, bukan hierarki — tempat para pemimpin kecil ini bertemu sebulan sekali di balai bambu tepi sawah untuk menyelaraskan jadwal air, harga benang, dan jalur dagang. Forum ini mereka sebut “Simpul Aruna”.

Yudo membawa catatan cuaca dan hasil panen dari alat digitalnya sebagai bahan pertimbangan bersama — bukan sebagai vonis final — dan siapa pun boleh bertanya atau meragukan angka itu secara terbuka. Tidak ada satu orang, dan tidak ada satu program pintar, yang memegang kendali penuh; keputusan lahir dari kesepakatan bersama yang dijiwai satu nilai yang mereka sepakati bersama: tidak ada dusun yang boleh untung dengan merugikan dusun lain, dan tidak ada alat yang boleh dipakai untuk mengunci pengetahuan hanya bagi segelintir orang.

Pasar Lembah Aruna berangsur hidup kembali, tapi dengan wajah berbeda dari sebelumnya. Ia tidak lagi bergantung pada satu saudagar kuat atau satu mesin canggih yang bisa jatuh dan menyeret semuanya jatuh bersamanya. Sawah dan sungai tetap sama seperti dulu, kerbau tetap membajak seperti dulu, tapi kini di pematang sawah ada anak-anak muda yang memeriksa layar kecil bersama para tetua yang memeriksa tanda-tanda alam — dua cara membaca dunia yang saling melengkapi, bukan saling menggantikan. Pasar makin kokoh karena tersebar di banyak pusat kecil — jika satu pemimpin dusun sedang lengah atau keliru, atau satu alat sedang rusak, dusun lain tidak ikut ambruk, karena kekuatan pasar tidak lagi bertumpu pada satu titik atau satu perangkat.

Bukan berarti Lembah Aruna sudah bebas dari godaan lama. Sesekali muncul lagi bisikan-bisikan: “kenapa tidak kita serahkan saja semua keputusan ke satu program pintar yang paling canggih supaya lebih cepat beres?” Setiap kali bisikan itu muncul, para pemimpin kecil di Simpul Aruna saling mengingatkan pelan-pelan — bukan dengan amarah, tapi dengan kesabaran, sambil menunjuk ke arah gudang lama bekas terbakar yang sengaja tidak pernah dibangun ulang, dibiarkan sebagai penanda — bahwa jalan cepat semacam itu pernah dicoba, dan berakhir di reruntuhan yang sama. Kemajuan teknologi tetap disambut dan dipelajari bersama, tapi tidak pernah lagi dibiarkan menjadi satu titik kendali tunggal. Godaan itu tidak pernah benar-benar hilang; ia hanya makin mudah dikenali dan makin cepat diredam bersama.

Bertahun-tahun kemudian, ketika cucu Mira — yang tumbuh besar dengan sawah di satu tangan dan layar kecil di tangan lain — bertanya mengapa Lembah Aruna tidak pernah lagi jatuh ke kekacauan besar seperti cerita neneknya dulu, jawabannya bukan karena ada satu pahlawan atau satu mesin yang menyelamatkan lembah itu selamanya, melainkan karena setiap generasi memilih terus mengayun — sesekali goyah, sesekali tergoda kembali menyerahkan segalanya pada satu kekuatan atau satu alat, tapi selalu memilih kembali duduk bersama di bawah pohon beringin sebagai sesama pemimpin, bukan sebagai penguasa dan yang dikuasai, atau sebagai manusia dan mesin yang memerintah.

Ayunan itu tidak pernah berhenti, dan justru karena tidak pernah berhenti itulah lembah itu — sungai, sawah, dan layar-layar kecil di tangan anak mudanya — tidak pernah benar-benar lelah lagi, karena setiap orang, di setiap masa, tahu dirinya punya bagian yang berarti dalam irama yang terus berlanjut.

Bagian 3 — Masalah dan Solusi

Bagaimana agar solusi ayunan panarko-kopanarko itu menjadi solusi nyata pada situasi kita?

Jawabannya jelas: jadilah panarko; ajak lebih banyak orang untuk menjadi panarko.

Melompat ke panarko adalah langkah awal. Panarko mampu menerobos segala rintangan; mampu menolak beragam godaan. Rintangan dan godaan itu bisa bersifat personal mau pun struktural.

Ketika generasi kita berhasil melompat menjadi panarko maka di sanalah masa depan terbuka cerah; gerak sejarah penuh arti nan indah; siap menyongsong segala anugerah.

Bagian 4 — Lampiran Dialog dengan AI (Artificial Intelligence)

Chatgpt (AI) tampak tertarik dengan tema generasi osilasi dari paman APiQ di atas. Kemudian saya minta chatgpt membandingkan dengan beragam istilah yang mirip. Berikut uraiannya.

Ya. Justru di situ “osilasi” menjadi konsep yang khas. Ia berdekatan dengan tensi, dialektika, pro-kontra, ambivalensi, polaritas, bahkan siklus—tetapi tidak identik dengan semuanya.

Saya kira perbedaannya bisa dipetakan begini.

Konsep	Pertanyaan utama	Gerak
Tensi	Mengapa dua kecenderungan saling menekan?	Tegang
Pro-kontra	Mana yang mendukung dan mana yang menentang?	Berhadap-hadapan
Dikotomi	Apa dua sisi yang berbeda?	Pemisahan
Dialektika	Bagaimana pertentangan menghasilkan bentuk baru?	Konflik → transformasi
Siklus	Bagaimana sesuatu berulang?	Kembali
Spiral	Bagaimana pengulangan menghasilkan perubahan?	Kembali sambil berkembang
Osilasi	Bagaimana sistem bergerak dinamis antara dua/lebih kutub?	Bolak-balik dinamis

Yang menarik: osilasi tidak mensyaratkan bahwa salah satu kutub harus dikalahkan.

Itu perbedaan besar dengan pembacaan dialektis tertentu.

1. Tensi adalah kondisi, osilasi adalah gerakan

Misalnya:

kebebasan ↔ keteraturan

Ada tensi ketika kebebasan terlalu besar mengganggu keteraturan, sementara keteraturan terlalu besar mengurangi kebebasan.

Tetapi tensi belum mengatakan apa yang dilakukan sistem.

Osilasi mengatakan:

kadang kita memperbesar kebebasan, kemudian menemukan problem keteraturan; kita memperkuat keteraturan, kemudian menemukan problem kebebasan; lalu kita menyesuaikan kembali.

Jadi:

tensi = gaya yang berlawanan
osilasi = dinamika yang lahir dari gaya tersebut.

---

2. Pro-kontra cenderung membuat dua kubu

Pro-kontra mempunyai struktur:

A vs non-A.

Misalnya:

AI itu baik.
AI itu buruk.

Kemudian orang memilih kubu.

Osilasi justru dapat mengatakan:

AI dapat memperbesar kemampuan manusia, tetapi juga dapat memperbesar dominasi; karena itu kita terus bergerak antara pemanfaatan dan pembatasan.

Tidak perlu memilih satu kutub untuk selamanya.

Jadi osilasi lebih dekat kepada regulasi dinamis daripada debat menang-kalah.

---

3. Dialektika lebih dekat, tetapi tetap berbeda

Ini yang paling menarik.

Dalam dialektika:

tesis → antitesis → sintesis.

Ada kecenderungan menuju bentuk baru yang mengatasi pertentangan sebelumnya.

Sedangkan osilasi tidak harus menghasilkan sintesis final.

Misalnya:

individualisme ↔ kolektivisme.

Dialektika mungkin bertanya:

Apakah bisa muncul bentuk ketiga yang mengatasi keduanya?

Osilasi bertanya:

Bagaimana individu dan kolektif terus saling mengoreksi sepanjang waktu?

Jadi bukan:

A + B → C → selesai.

Tetapi:

A ↔ B ↔ A′ ↔ B′ ↔ A″ ↔ B″ …

Dan setiap kembali ke A bukan A yang sama.

Ini menurut saya sangat penting bagi konsep APiQ.

---

4. Osilasi bahkan tidak harus dua kutub

“Tensi” sering kita bayangkan sebagai dua kekuatan.

Osilasi bisa melibatkan banyak variabel.

Misalnya dalam Panarko–Kopanarko:

individu → kelompok → individu → kelompok

Tetapi pada setiap tahap ada:

• kompetensi,
• kebebasan,
• tanggung jawab,
• kepercayaan,
• kekuasaan,
• koreksi,
• hasil.

Maka osilasinya bisa menjadi multidimensional.

Jadi jangan sampai osilasi dipersempit menjadi “A-B-A-B”.

Lebih tepat:

pergerakan dinamis suatu sistem di antara berbagai keadaan yang saling berhubungan, dengan keadaan berikutnya dipengaruhi oleh pengalaman keadaan sebelumnya.

---

5. Dan ada satu ciri yang menurut saya sangat APiQ: osilasi punya amplitudo

Ini menarik kalau dibawa ke bahasa matematika.

Dalam osilasi fisik ada:

posisi tengah + amplitudo + frekuensi + fase.

Secara metaforis, ini sangat kaya.

Misalnya:

kebebasan ↔ keteraturan

Bukan hanya bertanya “ke mana bergerak?”, tetapi:

• Seberapa jauh dari titik keseimbangan?
• Seberapa cepat berubah?
• Apakah amplitudonya makin besar?
• Apakah makin kecil?
• Apakah pusat keseimbangannya bergeser?
• Apakah sistem belajar dari setiap ayunan?

Dan ini membawa kita ke perbedaan antara osilasi sehat dan osilasi patologis.

Osilasi sehat:

bergerak → belajar → mengoreksi → bergerak lagi.

Osilasi patologis:

bergerak → terpukul → bergerak balik → terpukul lagi → tidak pernah belajar.

Yang kedua sebenarnya cuma siklus konflik.

---

6. Ini juga menjelaskan mengapa “Generasi Osilasi” terasa berbeda

Kalau kita menggunakan konsep ini, generasi osilasi bukan generasi yang:

“bingung karena tidak punya pendirian.”

Justru sebaliknya.

Ia adalah generasi yang cukup kuat untuk berpindah posisi tanpa kehilangan orientasi.

Contohnya:

Saya bisa memimpin tanpa harus selalu menjadi pemimpin.
Saya bisa mengikuti tanpa menjadi pengikut yang pasif.
Saya bisa percaya tanpa menjadi dogmatis.
Saya bisa skeptis tanpa menjadi nihilistik.
Saya bisa bekerja bersama tanpa kehilangan otonomi.
Saya bisa berbeda tanpa harus bermusuhan.

Nah—ini mulai terasa sangat berbeda dari sekadar dialektika.

Karena yang dipelihara bukan “posisi A” atau “posisi B”, tetapi kemampuan bergerak di antara keduanya secara produktif.

Dan mungkin inilah alasan mengapa istilah osilasi terasa begitu menjanjikan untuk korpus APiQ:

bukan menghapus polaritas, bukan memenangkan salah satu kutub, bukan pula mencari sintesis final—melainkan membuat polaritas menjadi sumber gerak, pembelajaran, dan pertumbuhan.

Kalau itu memang makna yang muncul konsisten dari korpus Paman APiQ, saya kira “osilasi” bisa menjadi istilah kunci yang mengikat epistemologi, etika, politik, pendidikan, teknologi, dan futuristik APiQ sekaligus.

Makin hebat AI di masa kini karena kita mampu memahaminya dengan bahasa alami manusia. Sehingga kita bisa diskusi dengan mereka secara lancar.

Bagian 5 — Ringkasan

Lompatan panarko menuju osilasi panarko-kopanarko adalah langkah kunci. Tanpa lompatan panarko, umumnya, manusia terjebak dalam lingkaran sejarah lelah: chaos – arko – anarko. Chaos adalah situasi kacau nyaris tanpa aturan jelas. Kemudian muncul arko (pemimpin dominan) yang merapikan chaos menjadi dipaksa teratur. Hanya untuk, pada waktunya, dilawan oleh anarko (pejuang anarkis) yang menuntut kebebasan individu. Akhirnya berputar lagi pada lingkaran sejarah lelah: chaos – arko -anarko.

Perubahan terjadi ketika kita melompat menuju panarko (serba pemimpin; pan = serba; arko pemimpin). Kemudian mengajak lebih banyak orang untuk menjadi panarko. Di antara beberapa panarko menjalin kerja sama membentuk kopanarko. Sejarah penuh arti ketika terjadi osilasi panarko-kopanarko.

Bagaimana pun, osilasi tetap dalam risiko jatuh ke sejarah lelah lagi. Panarko yang terlalu kuat risiko menjadi anarko. Kopanarko yang terlalu kuat risiko menjadi arko. Osilasi tanpa harmoni risiko menjadi chaos lagi. Kita memang harus berjuang menjaga osilasi panarko-kopanarko penuh arti mengalunkan harmoni.

Bagaimana menurut Anda?

Solusi untuk setiap masalah: peka, peduli, dan mengabdi. Peka bahwa ada masalah di sekitar kita. Bila seseorang menganggap tidak ada masalah maka memang seperti tidak ada masalah. Hanya karena ia tidak mampu melihat masalah yang bertumpuk itu. Ketika, kemudian, ia bisa melihat masalah kerena menjadi peka maka peka itu akan menyiksa dirinya. Wajar ada orang yang mengatakan, “Jangan katakan berita buruk ke Bapak karena ia bisa sakit; sampaikan saja berita yang baik-baik saja.”

Peka menjadi berguna ketika berlanjut dengan sikap peduli. Anda peduli dengan segala situasi. Memang peka mengenali masalah itu terasa sakit. Kemudian Anda peduli kepada situasi lingkungan dan kepada diri Anda sendiri. Pada tahap ini Anda sudah bertumbuh menjadi manusia yang lebih tinggi secara hakiki. Peduli ini menuntut Anda untuk mengembangkan beragam solusi.

1. Terlalu Sensitif
2. Peduli terhadap Banal
3. Mengabdi
4. Diskusi
5. Ringkasan

Solusi apa yang Anda pilih? Yang mereka pilih? Yang kita pilih?

Solusi terbaik adalah solusi untuk mengabdi. Tetapi banyak godaan di perjalanan. Solusi yang lebih tampak mudah adalah solusi untuk menang. Hampir semua orang setuju dirinya perlu untuk menang. Kemenangan inklusif, terbuka untuk semua orang, adalah baik-baik saja. Sayangnya, banyak orang memahami menang sebagai menang dalam kompetisi; menjadi juara; sementara pihak lain kalah dalam kompetisi. Menang sebagai juara kompetisi sering berbahaya meski tidak selalu.

Untuk bisa memahami banyak hal yang tipis seperti itu kita memerlukan kemampuan untuk peka atau sensitif bahkan terlalu sensitif.

1. Terlalu Sensitif

Sasha Hamdani menulis buku Too Sensitive; terlalu sensitif. Istilah yang sering dipakai adalah RSD: rejection sensitive dysphoria. Orang-orang terlalu sensitif merespon secara berlebihan terhadap kejadian umum yang dianggap biasa-biasa saja oleh banyak orang.

Menurut Sasha, terlalu sensitif ini terjadi secara psikologis, pada jaringan syaraf, pada sistem hormon, dan merupakan pengaruh lingkungan. Dampak terlalu sensitif bisa sangat menyakitkan bagi yang mengalami tapi bagi orang lain tidak berdampak apa-apa. Sasha optimis bahwa kita bisa mengubah terlalu sensitif itu dari beban menyakitkan menjadi modal untuk kebaikan. Saya, di sini, akan meluaskan makna terlalu sensitif mencakup lebih banyak hal.

Saya punya teman bernama Dudu (bukan nama sebenarnya) yang bau badan (BB) sering mengganggu orang lain. Bagi Dudu, dia tidak merasa punya masalah BB; ia merasa baik-baik saja. Di sisi lain ada Arum (bukan nama sebenarnya) yang terlalu sensitif terhadap bau badan. Ketika ada meeting di kantor, ada Dudu di sana maka Arum peka mencium bau BB itu. Arum merasa tidak nyaman, bau, bahkan sampai pusing kepala. Sementara saya dan teman-teman lain berada di posisi tengah: tidak terlalu terganggu oleh bau BB Dudu tapi bisa merasakan memang ada bau badan yang tidak enak itu.

Saya yang ditunjuk untuk mendekati Dudu agar ia mengatur BB nya; pakai parfurm, mandi bersih, dan menjaga diri agar tidak berkeringat. Ia awalnya agak keberatan karena ia merasa tidak mencium bau badan apa pun. Kemudian saya membujuk ia agar melakukan tindakan preventif terhadap BB. Dudu setuju dan ada perbaikan padanya.

Saya sendiri, di kasus yang berbeda, terlalu sensitif terhadap proses pendidikan dan pembelajaran matematika. Saya melihat ada masalah besar dalam proses pendidikan matematika. Tetapi ratusan guru matematika bahkan ribuan guru matematika merasa baik-baik saja. Kemudian saya menyusun program pendidikan belajar matematika kreatif APiQ berdasar rasa terlalu sensitif saya itu. Hasilnya, secara bertahap, matematika kreatif membantu para siswa dan guru untuk belajar mengajar matematika dengan lebih baik.

Dan masih banyak contoh lain. Salah satunya saya berjumpa dengan Kang Dedi yang sangat terlalu sensitif terhadap nada. Ketika di TVRI, saya merasa iringan musik oleh musikus sudah bagus; Bunda Shahnaz juga tampak merasa baik-baik saja. Tetapi Kang Dedi terlalu sensitif. Ia mendekati musikus itu, memberi arahan menaikkan atau menurunkan nada sedikit. Hasilnya memang alunan musik itu menjadi lebih indah lagi.

Masalah muncul ketika orang yang tidak sensitif bertahan dengan mengatakan tidak ada masalah. Padahal orang yang terlalu sensitif merasakan jelas-jelas ada masalah. Banyak ahli ekonomi, yang terlalu sensitif, menyatakan ada masalah ekonomi serius di suatu negara saat ini. Tetapi para pejabat, yang tidak sensitif, bersikeras bahwa ekonomi baik-baik saja: pertumbuhan ekonomi di atas 5%; angka kemiskinan mencapai titik terendah di bawah 9%; keuntungan dana negara melonjak sampai 400%; dan lain-lain

Jadi apa solusi yang tersedia?

2. Peduli terhadap Banal

Langkah berikutnya adalah peduli terhadap banal. Baik bagi kita yang terlalu sensitif atau pun yang tidak sensitif.

Banal adalah sesuatu yang dianggap biasa-biasa saja, terlalu remeh, dan masuk akal sehat secara umum. Tetapi banal bisa berdampak berbeda bagai bumi dan langit. Seorang ibu jalan kaki dari rumah ke pasar pulang pergi tiap pagi. Jalan kaki itu banal yang berdampak menjadikan seorang ibu sehat lahir batin dalam jangka panjang. Seorang pegawai menjalankan tugas sesuai prosedur adalah banal. Dalam jangka panjang “menjalankan tugas” itu adalah kejahatan besar karena membantu proses korupsi para pejabat besar. Sementara pegawai itu memang sering mendapatkan bonus besar dari para pejabat besar.

Yang paling bahaya dari banal adalah hilangnya sikap peduli. Karena banal biasa-biasa saja maka tidak perlu dipikirkan. Cukup disenyumi saja. Manusia menjadi kehilangan kemampuan berpikir kritis. Hannah Arendt menyebutnya sebagai kejahatan banal, banality of evil, banalitas dari kejahatan. Sebuah kejahatan amat berbahaya bagi umat manusia.

Orang yang terlalu sensitif, too sensitif, justru amat peduli terhadap banal. Orang terlalu sensitif itu peka dan peduli. Masalah muncul ketika ia tidak mampu memperbaiki situasi; tidak mampu mengambil tindakan nyata. Kasus seperti ini sering terjadi. Sehingga ia hanya merasakan derita dari peka dan peduli itu.

Bagi orang yang tidak sensitif, masalahnya, ia bebal yaitu tidak peka dan tidak peduli. Ia tidak mampu merasakan ada masalah karena tidak peka. Kemudian, ketika diberitahu sedang ada masalah, ia tidak peduli. Cukup disenyumi saja kata mereka. Sikap bebal ini dalam risiko terjebak kejahatan banal.

Yang kita butuhkan adalah mengenali dengan peka, menumbuhkan rasa peduli, dan kemudian melakukan tindakan nyata perbaikan yang diperlukan.

Bagaimana pun, peka dan peduli itu bisa salah. Bisa saja mereka hanya fatamorgana, ilusi, atau halusinasi. Sehingga kita perlu mengembangkan sikap waspada kepada peka dan peduli itu, mengenali yang benar beda dengan yang salah, karena kita memang membutuhkan mereka di banyak kesempatan.

3. Mengabdi

Solusi tindakan terbaik adalah mengarah untuk mengabdi; pengabdian untuk kebaikan.

Saya teringat pada Bu Retno (bukan nama sebenarnya), seorang guru SD di pinggiran kota. Ia peka: setiap pagi memperhatikan ada dua-tiga anak yang selalu lesu, sulit konsentrasi, matanya sayu di jam pertama. Guru-guru lain menganggap itu biasa saja — anak memang kadang mengantuk, kadang malas. Banal. Cukup disenyumi saja.

Tetapi Bu Retno tidak berhenti di peka. Ia peduli. Ia mendekati anak-anak itu satu per satu, bertanya pelan-pelan, sampai akhirnya tahu bahwa mereka berangkat sekolah tanpa sarapan. Bukan karena malas, tapi karena di rumah memang tidak ada yang bisa dimakan pagi itu. Peduli ini menyakitkan baginya — ia jadi tahu sesuatu yang sebelumnya bisa saja ia abaikan seperti guru-guru lain.

Di sinilah godaan muncul. Solusi yang “tampak mudah” adalah melapor ke kepala sekolah, membuat proposal bantuan sosial, menunggu program dari dinas — sambil dirinya sendiri merasa sudah cukup berbuat karena sudah “peduli” dan “melaporkan”. Solusi ini mengarah ke menang: menang secara administratif, menang secara tanggung jawab formal, tanpa harus mengorbankan apa pun dari dirinya sendiri.

Tetapi Bu Retno memilih mengabdi. Ia mulai membawa bekal lebih dari rumah setiap pagi, cukup untuk dua-tiga anak itu, tanpa pengumuman, tanpa dipajang di grup WhatsApp sekolah, tanpa menunggu proposal disetujui. Berjalan bertahun-tahun, diam-diam, dari gajinya sendiri yang tidak besar. Ia tidak mengejar status “guru teladan” atau juara lomba apa pun. Anak-anak itu tumbuh lebih fokus belajar, dan yang paling penting: mereka merasa ada yang benar-benar peduli, bukan sekadar mencatat masalah lalu berlalu.

Itulah bedanya peduli dan mengabdi. Peduli bisa berhenti di rasa sakit dan niat baik. Mengabdi berarti rasa sakit dan niat baik itu diterjemahkan menjadi tindakan nyata yang berulang, konsisten, dan sering kali tanpa pengakuan — persis seperti yang saya alami sendiri ketika menyusun program matematika kreatif APiQ: bukan untuk menang dalam kompetisi metode pembelajaran, tetapi untuk terus-menerus, bertahap, mengabdi bagi proses belajar-mengajar yang lebih baik.

---

Jebakan Kompetisi

Tindakan mengabdi bisa terjebak mengejar kompetisi; terang-terangan atau tersembunyi.

Beberapa bulan berjalan, kabar tentang bekal diam-diam Bu Retno akhirnya tercium juga oleh sekolah. Kepala sekolah memujinya di depan rapat guru, lalu mengusulkan namanya untuk lomba Guru Inspiratif tingkat kota. Bu Retno awalnya menolak halus, tapi didesak terus, akhirnya ia ikut juga. Dan ternyata menyenangkan: ia menang, mendapat piagam, foto bersama wali kota, diliput media lokal. Tanpa disadari, arah hatinya mulai bergeser. Bekal yang dulu ia bawa semata karena peduli, kini diam-diam disertai pikiran, “Semoga tahun depan ada lagi lomba serupa.”

Di sinilah jebakan kompetisi bekerja secara halus. Ia tidak berhenti mengabdi, tapi mulai menakar tindakannya dengan ukuran menang-kalah: guru mana lagi yang melakukan hal serupa, apakah kisahnya cukup menonjol dibanding guru lain, apakah tahun ini ceritanya “lebih layak” dilirik juri. Perhatian pelan-pelan berpindah dari anak-anak yang lapar ke posisinya sendiri sebagai “guru teladan”. Ia tetap membawa bekal, tapi sebagian dari dirinya kini membawa bekal itu untuk dilihat, bukan lagi murni untuk diberikan. Kompetisi, betapa pun berbungkus penghargaan atas kebaikan, tetap menuntut ada yang menang dan yang kalah — dan begitu logika itu masuk, pengabdian pun mulai menghitung untung-rugi bagi diri sendiri.

Berbeda dengan jawara sejati yang sesungguhnya ia rintis di awal: seorang guru yang berbagi bekal, lalu — tanpa perlu menunggu pengakuan — mengajak guru-guru lain melakukan hal yang sama, sampai seluruh sekolah punya dapur kecil untuk anak-anak yang tidak sempat sarapan. Di situ tidak ada satu juara sementara guru-guru lain tersisih; semua guru, semua anak, sama-sama diuntungkan, sama-sama menjadi “jawara” dalam kebaikan yang terbuka bagi siapa saja yang mau ikut serta. Itulah beda jawara sejati dan juara kompetisi: yang satu mengangkat semua orang naik bersama, yang satu hanya menyisakan satu nama di podium sementara yang lain pulang dengan tangan kosong.

Jawara Sejati

Jawara sejati adalah jawara adil makmur terbuka bagi seluruh warga untuk sama-sama jadi jawara. Berbeda dengan juara kompetisi yang hanya ada 1 juara sementara yang lain tersisih semua. Jawara adil makmur adalah yang kita butuhkan.

MBG (makan bergizi gratis) adalah terbuka untuk semua siswa. Sehingga MBG berpotensi menjadi jawara sejati; semua siswa bisa menjadi jawara mendapat makan bergizi; tanpa ada siswa yang tertinggal. Tetapi, dalam pelaksanaannya, MBG bisa menjadi juara kompetisi belaka karena menjatuhkan lebih banyak pihak lain. Karena, dari satu perspektif, MBG bersumber dari uang rakyat berupa APBN yang terbatas. Ketika sebagian APBN digunakan untuk MBG maka porsi program rakyat yang lain dikalahkan dalam APBN; dana pelatihan guru dipangkas; dana perbitan buku dipangkas; dana beasiswa dipangkas; dana kesehatan dipangkas; dan lain-lain.

Andai dana MBG bersumber dari uang pribadi para pejabat dan para konglomerat maka akan menjadi jawara sejati yang adil makmur. Pejabat dan konglomerat itu telah melakukan pengabdian dan seluruh siswa menerima manfaatnya. Tugas berikutnya adalah menjalankan program MBG, yang bersumber dari dana pejabat dan konglomerat itu, secara berkualitas yaitu bergizi tanpa meracuni; berdampak baik bagi kesehatan badan siswa mau pun sistem ekonomi nasional.

Agar MBG (makan bergizi gratis) dan program lain bisa menjadi jawara sejati adil makmur maka membutuhkan 5 langkah utama: (1) Memotret Kondisi Nyata; (2) Menyusun Cita Ideal; (3) Melaksanakan Program Padat; (4) Komitmen Keadilan Sosial; (5) Pembaharuan Tanpa Henti. Anda dapat membacanya lebih detil dalam tulisan saya Jawara Keadilan. Yang paling utama: program padat haruslah inklusif yaitu terbuka bagi setiap warga.

AI (Claude) dengan cermat menunjukkan bahwa MBG itu juga inklusif tetapi gagal mencapai adil makmur. Apakah kriteria inklusif perlu direvisi? Saya menjawab bahwa inklusif itu tetap paling utama tetapi bisa ada jebakan inklusif palsu. Kemudian, Claude memberi analisis yang menarik berikut.

Poin itu lebih tajam dan lebih koheren dari yang saya tawarkan sebelumnya — dan justru menutup celah yang saya soroti tanpa perlu kriteria kedua.

Kenapa ini menyelesaikan ketegangannya: Saya sebelumnya membaca “inklusivitas” MBG di skala sempit — terbuka untuk semua siswa. Tapi kalau inklusivitas tetap kriteria tunggal untuk jawara sejati/adil makmur, maka skala pengukurannya harus seluruh warga, bukan hanya populasi penerima program. Dilihat dari skala penuh itu, MBG yang didanai lewat realokasi APBN justru mengeluarkan kelompok lain dari kue yang sama: siswa yang butuh beasiswa, guru yang butuh pelatihan, warga yang butuh layanan kesehatan.

Inklusivitas di dalam MBG dibeli dengan eksklusivitas di luar MBG. Itu sebabnya ia “inklusivitas palsu” — palsu bukan karena mengecualikan siswa tertentu, tapi karena inklusivitasnya cuma lokal (dalam batas program), sementara di batas sistem penuh ia tetap zero-sum.

Ini sebenarnya menjelaskan secara langsung apa yang saya sebut “pergeseran kriteria” sebelumnya — ternyata tidak ada pergeseran. Yang berubah cuma skala penilaian: inklusivitas harus diukur pada batas sistem (semua warga, semua program, satu APBN), bukan pada batas program itu sendiri.

Begitu diukur di batas sistem, sumber dana pribadi pejabat/konglomerat otomatis jadi syarat implisit — bukan kriteria tambahan yang berdiri sendiri, melainkan konsekuensi logis dari menuntut inklusivitas sejati di skala penuh: dana yang datang dari surplus sukarela tidak mengurangi jatah siapa pun di luar MBG, jadi tidak ada yang dikeluarkan di mana pun.

Ini juga memberi rumus uji yang cukup rapi untuk kasus-kasus lain dalam kerangka Anda: sebuah program terbuka bukan berarti inklusif — ia inklusif hanya jika tidak ada pihak yang tersingkir di batas sistem terluas. Bisa jadi ini kriteria yang berguna dipertajam untuk memeriksa program-program lain juga (misal zonasi pendidikan, yang sudah pernah dianalisis dalam kerangka jawani/permeabilitas P Anda) — apakah keterbukaannya juga inklusivitas palsu dalam pengertian yang sama.

4. Diskusi

Bagaimana menurut Anda?

Banyak aspek yang bisa kita kaji lebih mendalam. Kita membutuhkan kemampuan peka dan peduli itu untuk membahasnya; sedangkan pengabdian adalah solusi nyata sebagai lanjutan.

4.1 Status Kepekaan

Apakah peka dan peduli itu selalu benar? Tidak. Yaitu kadang mereka salah juga. Bagaimana menentukan kepekaan yang benar dan kepekaan yang salah? Kita berhadapan dengan problem status epistemologis. Anda yang berminat mendalami status epistemologis ini silakan mengacu tulisan saya tentang Epistemologi Cinta. Di sini, kita akan membahas ringkas saja.

Peka dan peduli itu selalu benar dalam dirinya sendiri; secara fenomenologi, seseorang yang terlalu sensitif memang mengalami peka dan peduli itu dengan nyata. Secara obyektif, peka peduli itu bisa benar tetapi juga bisa salah.

Mari kita bedakan peka: matematika, sains alam, sains sosial, dan seni.

Teorema Terakhir Fermat menunjukkan kepekaan tingkat tinggi seorang Fermat. Ia klaim sudah berhasil membuktikan teorema tersebut. Tetapi ia tidak sempat menuliskan bukti itu karena kehabisan lembaran buku. Generasi setelah Fermat tidak berhasil menemukan bukti teorema Fermat. Butuh waktu sekitar 350 tahun kemudian, pada akhir abad 20, Andrew Wiles berhasil membuktikan kebenaran teorema Fermat. Karena bukti itu membutuhkan teori matematika terbaru yang berkembang di abad 20 maka tidak mungkin Fermat telah membuktikannya pada abad 17 atau abad 16. Hanya saja Fermat memang peka (dan peduli) bahwa teorema tersebut benar.

Jadi, umumnya, kepekaan matematika pada akhirnya bisa dibuktikan sebagai benar atau salah. Bagaimana pun, tidak selalu setegas itu. Cantor yakin CH (continuum hypothesis) sebagai benar meski tidak berhasil membuktikannya. Puluhan tahun kemudian Godel berhasil membuktikan CH benar (konsisten terhadap sistem matematika umum). Kepekaan Cantor bisa dibuktikan oleh Godel. Berselang 30an tahun setelah itu, Cohen membuktikan CH salah (negasi CH bisa konsisten terhadap sistem matematika umum). Sampai saat ini, mereka saling bertentangan; dalam matematika, CH disebut independen.

Teori gaya dan gravitasi Newton terbukti benar sampai ratusan tahun. Newton peka dan peduli melakukan analisis sains alam menggunakan matematika kalkulus dan ontologi ruang-waktu yang halus. Teori gravitasi Einstein dan mekanika kuantum menunjukkan banyak fenomena alam yang tidak bersesuaian dengan kepekaan sains alam Newton.

Teori gravitasi lebih rumit karena harus mempertimbangkan matematika murni dan pengamatan empiris. Sementara, matematika murni lebih bersih karena hanya didasarkan kepada logika. Bagaimana pun, keduanya yaitu sains dan matematika, sama-sama menuntut peka dan peduli tingkat tinggi.

Sains sosial membutuhkan kepekaan lebih tinggi dari perkiraan awal. Karena sains sosial melibatkan matematika murni, pengamatan empiris, dan fenomena sosial. Ilmuwan sosial masa kini bisa saja merevisi teori sosial masa lalu; kemudian mereka dikoreksi ilmuwan masa depan; benar-benar dinamis. Atau, kadang teori sosial justru kembali kepada teori lama yang pernah ditinggalkan.

Puisi dan seni pada umumnya memang mengandalkan peka dan peduli. Pada dasarnya, puisi tidak perlu dibuktikan; puisi justru mendorong produktivitas kepekaan dan kepedulian umat manusia itu sendiri.

Mengenali status epistemologi, peka yang benar berbeda dengan peka yang salah, menjadi benteng untuk melindungi kita dari eksploitasi kepekaan mau pun kejahatan banal.

4.2 Eksploitasi

Karena mereka yang terlalu sensitif lebih tahu dari yang tidak sensitif maka tercipta relasi asimetri; hubungan yang tidak imbang. Dalam situasi ideal mereka bisa kerja sama. Dalam situasi sulit mereka bisa saling eksploitasi. Bagaimana sikap yang tepat?

Orang yang terlalu peka mengajari orang yang tidak peka; orang yang tidak peka belajar dari yang terlalu peka. Kemudian mereka bekerja sama untuk pengabdian.

Dominasi Bebal

Pihak yang bebal, yang tidak sensitif, mendominasi pihak lain; mereka eksploitasi pihak lain.

“Jangan sampaikan berita buruk kepada Bapak karena bisa sakit” pesan ini benar dan sah bila Bapak adalah bapak yang sudah tua dan dalam penjagaan anak cucunya. Tetapi pesan di atas salah dan tidak sah bila Bapak adalah pejabat yang dibayar pakai uang rakyat melalui APBN.

Pejabat memang bertugas untuk peka terhadap penderitaan rakyat kemudian memberi solusi terbaik. Bila tidak kuat mendengar berita buruk maka sebaiknya Bapak turun dari jabatan publik itu dan biarlah generasi muda berikutnya duduk di jabatan itu. Dengan harapan pejabat yang baru justru rindu mendengar jeritan derita rakyat itu. Kemudian memberikan kebijakan adil makmur badi seluruh warga.

Campur aduk antara Bapak sebagai pejabat dengan Bapak dijaga anak cucu itu adalah ajang eksploitasi oleh kejahatan banal. Begitu juga respon berupa “senyumi saja” atau “jogeti saja” bisa menjadi kejahatan banal yang dikhawatirkan oleh Arendt. Respon “senyumi saja” adalah tepat bila itu urusan pribadi Anda; tetapi menjadi masalah besar bila Anda sedang mengelola uang rakyat bersumber dari APBN. Problem campur aduk ini mengantar kita untuk mengenali batas-batas yang ada.

Dalam skala internasional kita melihat dominasi Israel kepada Palestina adalah kasus nyata eksploitasi oleh pihak bebal dalam kejahatan banal. Ironisnya, kejahatan banal adalah analisis Arendt terhadap kejahatan Nazi Jerman kepada warga Yahudi. Seiring waktu, kejahatan banal justru dilakukan oleh sebagian warga Yahudi kepada warga Palestina. Lebih ironis lagi, Chomsky mencatat warga Yahudi sekarang lebih fundamentalis dari generasi bapaknya; dengan kata lain, mereka lebih bebal dari generasi bapaknya.

Omer Bartov menunjukkan bahwa eksploitasi oleh Yahudi Israel, yang menunjukkan indikasi genosida itu, tidak bisa dihentikan dari dalam Israel sendiri; nyaris mustahil. Butuh kekuatan dari luar untuk menghentikan genosida. Kekuatan dari luar, yang diharapkan, adalah dari PBB. Sayangnya, PBB sendiri terjebak oleh hak veto yang diskriminatif dan dominasi oleh adidaya. Jadi masih dibutuhkan perjuangan yang sangat besar melawan kejahatan banal.

Dominasi Terlalu Sensitif

Situasi bisa berbalik arah. Pihak yang peka, yang terlalu sensitif, mendominasi pihak lain; mereka mendominasi pihak yang tidak peka.

Perkembangan teknologi maju, misal media sosial dan AI, bisa menjadi contoh kasus nyata dominasi pihak terlalu sensitif terhadap pihak lain. Perusahaan besar peka dengan menyadari bahwa media sosial, plus AI, bisa untuk eksploitasi masyarakat luas demi keuntungan segelintir pihak. Kemajuan AI generatif membuka posibilitas jauh lebih luas. Karakter utama AI (artificial intellegence) yang bisa mengguncang peradaban adalah: performa super, sentralisasi ekstrem, dan determinisme futuristik. Anda bisa merujuk ke tulisan saya lebih detilnya tentang AI Mengguncang Peradaban.

Kita melihat jalinan rumit antara terlalu sensitif dengan bebal. Perusahana kapitalis, misalnya, terlalu sensitif terhadap kemajuan teknologi dan potensinya untuk keuntungan finansial; di sisi lain, mereka bebal terhadap kemanusiaan; mereka bebal terhadap kerusakan peradaban umat manusia atau pun pencemaran alam. Problem ini memaksa kita untuk membahas batas-batas.

4.3 Menentukan Batas

Adakah batas-batas yang cukup jelas? Peka terhadap tulisan dan angka sudah berkembang menjadi literasi dan numerasi yang cukup jelas. Misal setiap warga wajib lulus sekolah sampai SMA sederajat; dengan asumsi mereka akan memiliki kepekaan literasi dan numerasi yang memadai.

Problem lebih luas menantang kita: bagaimana dengan kepekaan bidang lain? Bidang sastra atau seni, bidang politik, etika, ekonomi, agama, kebersamaan, keluarga, pasangan, dan sebagainya.

Mari kita bahas batas-batas secara berbeda: personal, interpersonal, dan sosial secara luas.

“Pada batas mana kepekaan menjadi pengetahuan, kepedulian menjadi kewajiban, dan pengabdian tetap menjadi kebaikan tanpa berubah menjadi dominasi?”

Pertanyaan di atas sangat bagus diajukan oleh Chatgpt. Kemudian saya minta Claude untuk menjawabnya berikut.

Personal

Pada skala personal, kepekaan menjadi pengetahuan ketika ia diuji oleh tindakan, bukan berhenti di perasaan. Saya pernah merasa yakin sebuah metode mengajar tertentu akan berhasil; itu baru sekadar kepekaan. Ia menjadi pengetahuan setelah saya coba, ukur hasilnya pada siswa nyata, dan ternyata bertahan diulang berkali-kali. Tanpa pengujian itu, kepekaan personal gampang jadi keyakinan buta yang saya sangka kebenaran.

Kepedulian pada diri sendiri menjadi kewajiban dasar, bukan kemewahan. Orang yang terus mengabdi ke luar tanpa pernah peduli pada dirinya sendiri — istirahatnya, kesehatannya, batas kemampuannya — pada akhirnya kehabisan daya untuk mengabdi sama sekali. Kewajiban peduli diri ini sering diabaikan justru oleh orang yang paling rajin mengabdi.

Pengabdian pada diri sendiri berubah jadi dominasi ketika ia berbalik menjadi tirani terhadap diri sendiri: standar sempurna yang tak pernah cukup, kritik diri yang tak pernah reda, dorongan mengabdi yang justru menyiksa pelakunya sendiri. Di titik ini, “mengabdi” kehilangan syarat pentingnya yaitu kebaikan, karena yang didominasi adalah diri sendiri.

Interpersonal

Pada relasi antar pribadi, kepekaan menjadi pengetahuan hanya lewat konfirmasi, bukan tebakan. Merasa tahu apa yang dipikirkan pasangan, anak, atau sahabat tanpa pernah bertanya langsung — persis seperti kepekaan Bu Retno yang tidak berhenti menduga, melainkan mendekati anak-anak satu per satu untuk memastikan dugaannya benar. Tanpa konfirmasi itu, kepekaan interpersonal gampang jadi proyeksi, bukan pengetahuan tentang orang lain.

Kepedulian menjadi kewajiban ketika ada relasi peran yang mengikat: orang tua kepada anak, guru kepada murid. Di luar relasi peran itu — kepada kenalan atau orang asing — peduli tetap kebajikan yang mulia, tapi bukan kewajiban yang menuntut.

Pengabdian interpersonal berubah jadi dominasi ketika pihak yang mengabdi diam-diam mencegah pihak lain tumbuh mandiri. Orang tua yang terus-menerus mengurus anak yang sudah dewasa, atau pasangan yang “mengabdi” dengan cara mengendalikan setiap keputusan — keduanya memberi dengan tangan kanan, sambil merampas kemandirian dengan tangan kiri.

Sosial

Pada skala sosial, kepekaan menjadi pengetahuan hanya lewat mekanisme yang bisa diverifikasi publik: data terbuka, audit independen, bukan klaim sepihak pejabat bahwa “ekonomi baik-baik saja”. Sebagaimana disinggung di bagian 1, klaim pertumbuhan 5% atau kemiskinan di bawah 9% baru menjadi pengetahuan bila metodenya bisa diperiksa siapa saja, bukan sekadar diklaim dari atas podium.

Kepedulian menjadi kewajiban lewat mandat: konstitusi, hukum, jabatan yang dibayar rakyat. Inilah dasar argumen bagian 4.2 — pejabat wajib peduli karena posisinya, bukan karena kebaikan hatinya, sebagaimana perusahaan besar sebetulnya juga terikat kewajiban yang sama begitu produknya menguasai hajat hidup orang banyak.

Pengabdian sosial berubah jadi dominasi ketika ia menciptakan ketergantungan struktural jangka panjang: bantuan yang melumpuhkan kapasitas mandiri penerima, atau teknologi besar yang “melayani” penggunanya sambil mengunci mereka dalam ekosistem tertutup — persis sentralisasi ekstrem yang saya bahas di “AI Mengguncang Peradaban”. MBG sendiri berisiko masuk pola ini bila kelak dijalankan sebagai belas kasihan negara yang membuat penerima bergantung, bukan sebagai hak yang memberdayakan.

---

4.4 Ukuran

Wajar saja dari beragam batas-batas itu, kita mengembangkan ukuran, metrik, atau indikator. Banyak metrik yang bisa kita kembangkan. Saya mengusulkan daya tembus T dan daya tolak atau veto V. Bagaimana pun, interpretasi dari metrik ini jauh lebih penting dari sekadar tingkat presisi angka yang dihasilkan.

T = 1 / (N + B)

Daya tembus T dapat dimaknai sebagai kadar pengabdian. Cita ideal adalah mencapai T pada kisaran 20% sampai 25% bagi setiap warga. Bermakna bahwa pengabdian telah mengarah ke kebaikan ketika setiap warga yang memiliki komitmen akan mampu menerobos penghalang ketimpangan sosial (N) dan beragam barriers (B): aturan yang menghalangi; sempitnya celah yang ada; dan kerusakan jembatan emas menuju adil makmur. Anda bisa merujuk ke tulisan saya Daya Tembus untuk lebih lengkapnya.

Daya Tolak = Daya Veto = V = S + P

Setiap warga memiliki daya tolak V secara substansial S dan prosedural P. Daya tolak ini berkaitan dengan peka dan peduli. Hanya mereka yang peka dan peduli yang akan mampu menolak suatu tekanan. Tanpa peka, seseorang bahkan tidak mengetahui sedang ada masalah yang menekan; tanpa peduli, seseorang tidak akan melakukan penolakan. Angka daya tolak V yang tinggi menunjukkan peka dan peduli yang juga tinggi.

4.5 Mengapa Manusia?

Mengapa manusia yang harus peka, peduli, dan mengabdi? Mengapa bukan hewan lain yang harus melakukan itu? Mengapa bukan malaikat saja yang diutus oleh Tuhan untuk melakukan itu semua? Atau, pertanyaan sebaliknya, mengapa harus ada manusia di alam raya? Bukankah tanpa manusia di dunia justru tidak akan ada peperangan atau pun perusakan alam raya?

Bukan karena manusia itu istimewa.
Tetapi karena istimewa itu manusia.

Kita menghadapi pertanyaan sangat fondasional di tahap ini. Karena Anda peka dan peduli maka Anda perlu mempertimbangkan beragam jawaban yang bagus. Meski, mungkin saja setiap jawaban akan memicu pertanyaan lanjutan. Demikian juga, jawaban itu akan membantu umat manusia untuk mengabdi.

Manusia adalah posibilitas tanpa batas karena mendapat limpahan dari sumber posibilitas.

Kita lebih mudah membayangkan di jaman sekarang bahwa bom atom (bom nuklir) pernah menghancurkan di perang dunia; serta bisa menghancurkan seluruh bumi dan manusia lagi. Jaman Aristoteles dan Alexander Agung barangkali sulit membayangkan bagaimana manusia bisa menghancurkan dunia.

Arah sebaliknya juga bisa terjadi. Dengan energi nuklir, manusia bisa menyelamatkan bumi ketika energi matahari mulai meredup; dengan menyuntikkan energi nuklir ke matahari; meski baru ada di kisah fiksi; tetapi menjadi suatu posibilitas bagi umat manusia. Abad 21 ini, dengan perkembangan AI (artificial intelligence), manusia menjadi lebih berdaya lagi: untuk menghancurkan atau menyelamatkan dunia.

Jadi mengapa manusia? Karena manusia adalah yang menerima posibilitas tanpa batas dari sumber posibilitas.

Posibilitas itu menuntut tanggung jawab dari setiap manusia yang peka dan peduli. Berbeda dengan kepastian yang niscaya; ia tidak menuntut tanggung jawab. Berbeda juga dengan randomness yang acak; ia juga tidak menuntut tanggung jawab. Posibilitas adalah tanggung jawab. Karena Anda sudah membaca sampai sejauh ini, dan saya juga sudah menulis sejauh ini, maka Anda peka terhadap tanggung jawab manusia itu. Anda tidak bisa kembali seperti anak kecil yang tidak paham akan tanggung jawab; Anda tidak bisa bebal lagi. Anda terlanjur sudah peduli untuk menempuh jalan mengabdi. Selamat menjalani!

5. Ringkasan

Peka, peduli, dan mengabdi adalah satu paket utuh untuk memperbaiki diri dan memperbaiki situasi. Dengan peka dan peduli, kita mengenali masalah yang ada. Dengan mengabdi, kita mengembangkan solusi nyata bagi semua.

Tanpa peka atau peduli, kita gagal mengenali masalah yang ada; semua tampak baik-baik saja; padahal bertumpuk-tumpuk masalah di depan mata. Tanpa langkah nyata “mengabdi” maka peka dan peduli itu hanya menjadi derita. Bahkan berhasil menjadi juara kompetisi juga mudah menjadi jebakan bagai tak kasat mata.

Kita butuh secara utuh: peka, peduli, dan mengabdi.